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Origines des colons baptistes

Origines des colons baptistes

De quelle partie de l'Angleterre les colons baptistes sont-ils venus en Amérique du Nord ? Comme dans les régions d'Angleterre, du Pays de Galles ou d'Ecosse.


Roger Williams était de Londres, John Clarke était du Suffolk, Ezekiel Holliman était du Hertfordshire… donc, en général, les prédicateurs des trois premières églises baptistes des Amériques venaient du sud-est de l'Angleterre, mais cela ne raconte pas l'histoire.

Aucun n'était baptiste lorsqu'ils sont venus dans le Nouveau Monde - Williams, Clarke et Holliman se sont convertis après avoir lu la littérature baptiste et en ont discuté les uns avec les autres, et ont converti leur troupeau avec eux, une fois qu'ils se sont installés dans leurs coins respectifs de Rhode Island . (Clarke était venu avec Anne Hutchinson de la colonie du Massachusetts pour fonder Portsmouth, la première démocratie municipale, et a été persuadé de sa nouvelle vie spirituelle par Williams après sa rupture avec Portsmouth et son installation à Newport.)

Parmi les paroissiens de William qui ont déménagé avec lui à Rhode Island depuis le Massachusetts, l'un était du Sussex et l'autre du Wiltshire, tous deux dans le sud-ouest de l'Angleterre.

Donc, la réponse est techniquement "Massachusetts" - en réalité, ils venaient de partout, il n'y avait pas un foyer de baptistes en Angleterre aspirant à être libres. La plupart des premiers baptistes coloniaux se sont convertis pacifiquement à la foi une fois arrivés.


Origines des colons baptistes - Histoire

QU'EST-CE QU'UNE ÉGLISE BAPTISTE FONDAMENTALE INDÉPENDANTE ?

Le nom Église baptiste fondamentale indépendante est utilisé traditionnellement par les églises qui se modèlent strictement sur l'exemple de l'église primitive, comme on le trouve dans le Nouveau Testament. Aujourd'hui, le nom Baptiste est utilisé par de nombreuses églises qui ne suivent pas les enseignements du Nouveau Testament. Ainsi, les mots « Indépendant » et « Fondamentale » ont été ajoutés par de nombreuses églises baptistes pour s'identifier davantage comme de véritables églises croyant en la Bible et pour montrer une distinction entre elles et les églises baptistes qui ne suivaient pas la parole de Dieu. La plupart des églises baptistes étaient dans le passé fondées sur les enseignements doctrinaux solides du Nouveau Testament, cependant, beaucoup d'entre elles se sont éloignées à des degrés divers des enseignements des Écritures. Certaines de ces églises sont allées jusqu'à nier les enseignements fondamentaux de la Bible, tels que la divinité du Christ, la naissance virginale et le salut par la grâce de Dieu, par la foi. D'autres ont, dans une moindre mesure, compromis la Parole de Dieu par leur enseignement, leurs pratiques et la politique de leur église en essayant de se conformer aux tendances religieuses populaires. Ces églises mondaines s'appellent encore « Baptistes », mais en fait, elles ne croient pas ou ne pratiquent pas ce que les vrais baptistes ont historiquement cru et, plus important encore, ce que dit la Parole de Dieu. Les vrais Baptistes Fondamentaux Indépendants n'ont aucune association ou communion avec ces églises parce qu'ils enseignent ou pratiquent des choses contraires au Nouveau Testament.

Le nom Baptiste Fondamental Indépendant est d'origine récente et a vu le jour parce que de nombreuses églises baptistes modernes ont compromis la Parole de Dieu et enseignent et pratiquent de fausses doctrines. Cependant, de nombreux baptistes ont aimé la Parole de Dieu et sont restés fidèles à ses enseignements. Ces églises ont refusé d'abandonner l'enseignement du Nouveau Testament et ont jugé nécessaire de se distinguer des églises doctrinales malsaines. Pour faire cette distinction, les vrais baptistes ont ajouté les adjectifs Indépendant et Fondamental à leur nom. Ce changement de nom les a identifiés comme séparés et distincts des groupes malsains.

Le mot « Indépendant » signifie que l'église n'est membre d'aucun conseil, convention et ne fait partie d'aucune hiérarchie en dehors de la congrégation locale. Une véritable église baptiste indépendante se gouverne indépendamment de tout organisme extérieur et ne ferait pas partie d'une dénomination nationale ou internationale qui exercerait une autorité sur l'église locale. Ainsi, le nom « indépendant » signifie que l'église s'inspire de l'exemple du Nouveau Testament et se tient seule sous l'autorité des écritures. Les églises indépendantes sont des assemblées autonomes n'ayant aucune organisation sur elles en autorité. Libre de toute ingérence extérieure, ils dirigent leurs propres affaires sous l'autorité des Écritures du Nouveau Testament.

L'organisation d'une église du Nouveau Testament est simple. Christ est le chef de l'église locale (Eph. 5:23) et son chef de berger (1 Pierre 5:4). Le pasteur local est le sous-berger (évêque), le surveillant ou le chef de la congrégation. (Héb. 13:17, Actes 20:28, Eph. 4:11) L'église baptiste indépendante a une forme de gouvernement congrégationaliste, chaque membre ayant également le droit de voter sur toutes les affaires de l'église. Le pasteur et les membres de l'église du Nouveau Testament dirigent et dirigent ses actions en suivant les directives du Nouveau Testament.

Les églises baptistes fondamentales indépendantes sont en communion les unes avec les autres et coopèrent souvent dans des efforts tels que l'évangélisation. Ils ne participeront, en tant qu'église, à aucune fonction extérieure avec des églises qui ne fondent pas non plus strictement leur foi et leur pratique sur le Nouveau Testament. Ils ne s'engageront pas dans des réunions conjointes, ou dans des efforts d'évangélisation, avec des protestants, des catholiques ou d'autres groupes religieux non fondés sur la doctrine, qui ne respectent pas les enseignements fondamentaux du Nouveau Testament. Les églises baptistes indépendantes fondamentales resteront séparées des églises malsaines, ainsi que des autres groupes baptistes qui se joignent aux églises non bibliques. Ils pratiquent les enseignements bibliques de la séparation tels qu'ils sont enseignés dans Éphésiens 5:11, qui déclare : « N'ayez aucune communion avec les œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt réprimandez-les. Les baptistes indépendants croient que se joindre à des églises qui enseignent et pratiquent de fausses doctrines, c'est tolérer et approuver les erreurs. Il est vrai que les églises du Nouveau Testament croient fermement que toute erreur doctrinale est un péché, comme l'enseigne le Nouveau Testament.

Le gouvernement de l'église de nombreuses églises baptistes indépendantes doit avoir des pasteurs et des diacres comme officiers de l'église locale. (1 Tim. 3:1-16) Cependant, certaines églises baptistes indépendantes n'acceptent pas le mot « officier » comme le terme biblique approprié à appliquer aux diacres. Pour un article qui traite du rôle approprié du "diacre", veuillez vous rendre sur https://bible-truth.org/deacon.html.

Le curé de l'église est appelé à la majorité des voix de la congrégation. Les hommes répondant à la qualification biblique de diacre ("diakoneo" qui se réfère strictement à un serviteur, pas à un fonctionnaire) est nommé de la congrégation locale et approuvé par le vote majoritaire (1 Tim. 3:8-13). De nombreuses églises baptistes ont des administrateurs, mais leur position a été établie afin d'avoir "signataires" légaux pour signer les documents juridiques de l'église. Bibliquement, ni les diacres ni les administrateurs ne sont un organe directeur, ou un "conseil", mais les titres de serviteurs spécialement nommés qui servent à la volonté du pasteur et de la congrégation. Dans une église biblique le(s) pasteur(s) est le « surveillant » ou le chef de la congrégation (voir Actes 20 :28, Hébreux 13 : 7).

Le mot « fondamental » signifie que l'église baptiste utilise le Nouveau Testament strictement comme son autorité pour la foi (la doctrine) et la pratique. Ces dernières années, les médias d'information ont qualifié les églises sur le plan doctrinal, telles que les charismatiques et les pentecôtistes, de « fondamentalistes ». Même certains évangélistes à la télévision se sont dits « fondamentalistes ». Mais ils ne doivent pas être confondus avec les Baptistes Fondamentaux. Ce sont des mondes à part. Beaucoup d'évangélistes à la télévision et toutes les églises charismatiques et pentecôtistes promeuvent des enseignements qui ne sont pas bibliques. Les baptistes fondamentaux utilisent le nom dans son sens le plus strict, comme signifiant maintenir solidement les principes fondamentaux des enseignements du Nouveau Testament sans erreur. Les vraies Églises Baptistes Fondamentales Indépendantes soutiennent les enseignements les plus purs de l'Église primitive tels que révélés dans le Nouveau Testament.

LES BAPTISTES NE SONT PAS DES PROTESTANTS

Les baptistes ne sont pas protestants. Le nom protestant a été donné aux églises issues du catholicisme romain pendant la Réforme qui a commencé dans les années 1500. Il s'appliquait à l'origine dans les années 1700 aux luthériens en Allemagne, aux presbytériens en Suisse et aux anglicans ou à l'Église d'Angleterre. Plus tard, des groupes tels que les congrégationalistes, les épiscopaliens et les méthodistes ont été ajoutés aux listes des dénominations protestantes. Bien que de nombreuses personnes, y compris le dictionnaire Webster, se réfèrent aux baptistes comme étant des protestants, il n'est pas historiquement correct de les désigner comme tels ou de regrouper toutes les confessions non catholiques dans un seul groupe et de les qualifier de protestantes. Historiquement, les baptistes n'ont jamais fait partie de l'Église catholique romaine ou de la Réforme protestante. Ils ne peuvent pas être correctement appelés « protestataires » ou protestants qui ont quitté l'Église romaine.

Il est vrai que beaucoup de ceux qui sont devenus baptistes ont quitté les rangs des églises protestantes apostates et non fondées sur le plan de la doctrine. Ils ont quitté ces églises en raison de leur forte conviction que la Parole de Dieu ne doit pas être compromise. Certains ont formé de nouvelles églises et se sont appelés baptistes pour indiquer clairement qu'ils croyaient et suivaient le Nouveau Testament. Ils ont utilisé le nom de baptistes parce qu'ils suivaient l'enseignement du Nouveau Testament sur l'immersion comme mode de baptême correct. Un bon exemple de cela a été rapporté par Benoît, dans lequel un ancien nommé Cornell, au début des années 1800, était en train d'établir une ancienne église protestante sur les principes baptistes. Il est parti pour une courte période en voyage à sa ferme et quand il est revenu, il a découvert que l'église avait nommé un nouveau ministre qui baptisait les enfants. Lui, ainsi que les autres membres de l'église qui ont rejeté le pédobaptisme, sont partis et ont formé une nouvelle congrégation de baptistes sur Pine Street, à Providence, RI.

Les églises protestantes qui suivaient les enseignements de l'Église catholique romaine pratiquaient le baptême des enfants, par aspersion au lieu d'immersion et baptisaient dans leur église des personnes qui n'avaient pas fait de profession publique de foi en Jésus-Christ. Bien que ces problèmes aient été au premier plan, il y avait beaucoup d'autres problèmes qui ont poussé les vrais croyants à se séparer de ces églises non bibliques.

Dans l'histoire de l'église enregistrée, il n'y a pas un seul incident d'une église baptiste fondée sur le catholicisme romain. Les protestants, pendant des siècles, ont vu les baptistes comme leurs « ennemis » et les ont assassinés par milliers au nom du protestantisme. C'est sûrement un affront à tout baptiste historiquement informé de s'identifier par le nom d'un groupe qui a tant haï et persécuté les baptistes à travers l'histoire. Il est révélateur que la raison pour laquelle les protestants détestaient les baptistes était que les baptistes ne compromettaient pas la parole de Dieu ou n'acceptaient pas les faux enseignements et traditions protestants.

Il y a toujours eu des congrégations, depuis l'époque du Christ, qui ne faisaient pas partie de l'Église romaine. En fait, l'Église catholique romaine ne peut retracer son histoire qu'en 313 après JC, lorsque l'empereur romain Constantin a fait du christianisme une religion légale. En 395 après JC, l'empereur Constantin "christianise" Rome et rend le culte des idoles puni de mort. En 400 après JC, l'empereur Théodose avait déclaré le christianisme la seule religion d'État de l'Empire romain. Il n'y avait pas d'Église catholique romaine avant cette époque dans l'histoire.

De nombreuses églises ont progressivement commencé à accepter l'autorité d'un évêque dans les grandes villes. Certains ont même fait appel à Rome pour des finances relevant de la domination du gouvernement romain. Ce faisant, elles ont cessé d'être des églises du Nouveau Testament. Lorsque l'empereur romain a déclaré que le christianisme était la religion de Rome, il a « converti » les hordes de païens qui composaient l'Empire. Les temples païens devinrent les lieux de rencontre des « chrétiens ». Rome a alors embauché des prêtres païens non régénérés pour exercer le ministère dans les ministres « chrétiens ». L'afflux de ces païens faussement convertis est l'une des raisons pour lesquelles le catholicisme romain en est venu à avoir tant de croyances idolâtres et païennes.

Cependant, au milieu de toute cette apostasie associée à l'Église catholique romaine, il y avait des groupes de chrétiens qui n'ont jamais fait partie de la « christianisation » de l'Empire romain. Ces croyants du Nouveau Testament ont rejeté toute tentative de les inclure avec les autres églises qui ont compromis et accepté l'argent, la règle et l'autorité du gouvernement romain. Au fil des ans, la croissance de tant de pratiques fausses et idolâtres a amené certains au sein de l'Église catholique, comme Martin Luther, à se rebeller et à essayer de « réformer » l'Église romaine. C'est la naissance de la Réforme protestante.

Les protestants n'ont jamais accepté le principe de la séparation de l'Église et de l'État. En Europe, les églises protestantes sont des églises "d'État" et soutenues dans une certaine mesure par des taxes imposées par le gouvernement. Par exemple, en Allemagne, l'église d'État est luthérienne. En Angleterre, l'Église anglicane ou Église d'Angleterre est l'Église d'État. La France, l'Espagne et l'Italie ont toutes l'Église catholique romaine qui est leur église d'État.

Bien que de nombreux protestants soient revenus en partie à une croyance en la Bible comme leur autorité pour leur foi et leur pratique, aucun d'entre eux n'a JAMAIS complètement abandonné toutes les erreurs doctrinales et les faux enseignements de l'Église catholique romaine apostate. Il n'y a jamais eu une seule église protestante qui soit doctrinalement pure suivant l'exemple et la politique du Nouveau Testament. Les églises protestantes continuent la pratique non biblique du baptême et de la grâce des enfants, ainsi que des œuvres de salut. Les protestants n'ont jamais accepté le principe de la séparation de l'Église et de l'État. En Europe, les églises protestantes ont toujours été des églises "d'État" et soutenues dans une certaine mesure par des impôts imposés par le gouvernement. Par exemple, en Allemagne, l'église d'État est luthérienne. En Angleterre, l'Église anglicane ou Église d'Angleterre est l'Église d'État. La France, l'Espagne, l'Italie, toutes ont l'Église catholique romaine qui est leur église d'État. En Suisse, il n'y a pas de religion d'État. Cependant, l'État reconnaît officiellement l'Église catholique romaine et l'Église réformée suisse et ces Églises sont financées officiellement par l'impôt gouvernemental de leurs membres.

L'idée que la Cène du Seigneur est un sacrement et que le pain et le vin (bibliquement jus de raisin) deviennent littéralement le corps physique du Christ, lorsqu'il est pris, est un faux enseignement catholique romain. Les protestants, bien que se séparant de l'Église romaine, n'ont que peu changé cette fausse pratique. Martin Luther jusqu'à sa mort s'en tint à ce faux sentiment et se disputa avec le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531), à ce sujet. Encore aujourd'hui, de nombreux protestants voient la Cène du Seigneur comme un sacrement, ayant dans une certaine mesure des propriétés salvatrices qui enlèvent le péché ou procurent un avantage spirituel. Les vrais chrétiens du Nouveau Testament ont toujours rejeté de telles idées non bibliques. Les églises du Nouveau Testament suivent l'enseignement du Nouveau Testament selon lequel la Cène du Seigneur est un mémorial ou une ordonnance donnée à l'église locale pour se souvenir et montrer la mort du Seigneur jusqu'à son retour. (1 Cor. 11:23-26)

Les protestants pratiquent encore une forme d'infantile ou de pédobaptisme. Les dénominations protestantes tiennent également aux écrits de leurs pères d'église et à leurs traditions comme source de la doctrine et de la politique de l'église. Suivant leurs racines catholiques romaines, et n'ont jamais accepté la Bible comme leur seule source d'enseignements pour leur foi et leur pratique, qui est un enseignement fondamental d'une congrégation du Nouveau Testament. Tous les protestants s'en tiennent à un système de hiérarchie dans le gouvernement de l'église et n'acceptent pas l'autonomie de l'église locale. Le Nouveau Testament enseigne l'autonomie absolue de chaque église locale individuelle et les baptistes n'ont jamais établi de hiérarchie d'église. Les vrais baptistes suivent l'exemple du Nouveau Testament selon lequel chaque église doit se gouverner comme la Parole de Dieu l'enseigne, sans autorité ni contrôle extérieurs.

Les baptistes, fondant leurs croyances uniquement sur la Bible et le Nouveau Testament, ne se sont jamais tenus à ces enseignements et les identifient correctement comme de fausses doctrines. Ainsi, l'histoire et les doctrines du protestantisme montrent clairement que les baptistes ne sont pas des protestants. Les églises baptistes qui s'identifient comme protestantes sont malheureusement mal informées. Tant les églises catholiques romaines que protestantes, pendant des siècles, ont persécuté les individus et les congrégations qui s'en tenaient aux principes baptistes. Bien que les baptistes n'aient jamais persécuté qui que ce soit, ils étaient un jeu équitable pour d'autres églises non bibliques.

QUI ÉTAIENT LES PREMIERS BAPTISTES ?

Pour découvrir qui étaient les premiers baptistes, vous devez d'abord identifier à qui vous faites référence. Vous pourriez vouloir dire ces personnes ou églises qui adhèrent aux croyances baptistes bien qu'elles ne se soient peut-être pas appelées baptistes. Ou deuxièmement, vous pourriez faire référence à ceux qui ont des croyances baptistes et ont été appelés par le nom de baptiste. Il y a des historiens et même une dénomination baptiste qui revendique une ligne ininterrompue d'églises depuis l'époque du Christ et de Jean-Baptiste. Cependant, ces historiens ont inclus des groupes qui n'étaient manifestement pas solides sur le plan doctrinal. Le nom baptiste fait référence à une assemblée locale strictement attachée aux enseignements du Nouveau Testament. Étant mal fondées, ces églises ne peuvent honnêtement pas être appelées baptistes. De plus, aucun d'entre eux n'a produit une lignée d'églises baptistes qui les ont suivis.

Il est difficile de retracer les églises qui se sont tenues aux principes baptistes à travers l'histoire. Certains historiens baptistes ont tenté de le faire, mais dans de nombreux cas, ils se sont référés à des groupes comme étant les premiers baptistes, qui n'adhéraient pas aux croyances pures du Nouveau Testament détenues par les baptistes aujourd'hui.

Dans les termes les plus simples, une véritable assemblée baptiste est celle qui suit le Nouveau Testament comme leur seule autorité pour leur foi et leur pratique. Que ces groupes de croyants se soient appelés baptistes ou non, s'ils étaient doctrinaux purs, suivant le Nouveau Testament pour leur foi et leur pratique, ils étaient des églises du Nouveau Testament et ainsi ils peuvent être appelés « baptistes ». Le fait est que le nom Baptiste était historiquement utilisé pour désigner une véritable assemblée du Nouveau Testament qui était bibliquement solide. Ces églises à consonance biblique ont été appelées par divers noms avant que le nom Baptiste ne devienne populaire. Le point crucial n'est pas qu'ils s'appelaient baptistes, mais qu'ils suivaient la Bible comme leur seule autorité pour la foi et la pratique. Le lien avec les églises dans l'histoire n'est pas le nom qu'ils ont utilisé, mais plutôt leur doctrine et leur pratique étaient conformes aux Écritures.

Certains baptistes, tels que Landmark Baptist, sont souvent appelés « baptistes Briders » et prétendent pouvoir retracer leur histoire jusqu'à Jean-Baptiste qui, selon eux, était le premier baptiste. Les églises Landmark modernes prétendent qu'aucune église qui n'est pas dans leur lignée de succession à l'église primitive n'a une véritable autorité et ne fait pas partie de l'Épouse du Christ. Cependant, Jean-Baptiste, le dernier prophète de l'Ancien Testament (Matthieu 3:3). Jean est mort avant que le Seigneur n'institue « l'ekklesia » ou l'église locale comme Actes 2 le rapporte. Le ministère de Jean était dans la dispensation de l'Ancien Testament.Il n'appartenait pas à, ni ne faisait partie d'aucune « ekklesia » ou église du Nouveau Testament. Oui, il a baptisé, mais Son baptême était le baptême de repentance (Matthieu 3:2) pour les Juifs qui se préparaient pour le Messie à venir et le Royaume que Dieu leur avait promis.

L'argument selon lequel Jean-Baptiste n'est pas le "fondateur" du mouvement baptiste est renforcé par le fait que le baptême de Jean n'a pas été reconnu comme un baptême valide du Nouveau Testament. Dans Actes 19 :1-5, lorsque Paul découvrit que ceux d'Éphèse étaient les disciples de Jean et n'avaient reçu que le baptême de Jean, ils furent rebaptisés au nom du Christ. Ce n'est qu'alors que les disciples de Jean sont devenus des saints du Nouveau Testament recevant le séjour du Saint-Esprit et sont devenus une partie de notre dispensation actuelle de l'âge de l'Église. Jésus a dit : « En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas eu de plus grand que Jean-Baptiste ; cependant, celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. » (Matthieu 11 :11) La déclaration du Seigneur se référait à l'âge de l'Église à venir où les chrétiens, habités par le Saint-Esprit, auraient le privilège de faire des œuvres beaucoup plus grandes que celles de Jean. Jean était le dernier dans la dispensation de l'Ancien Testament, et les chrétiens nés de nouveau font partie de la nouvelle dispensation.

Jean était le précurseur, appelé par Dieu pour annoncer que Jésus de Nazareth était le Messie promis aux Juifs. Jean a été décapité par Hérode (Matthieu 14) avant que le Seigneur Jésus n'annonce l'établissement prochain de l'« ekklesia ». (Mt 16 :18). Jean était le vrai prophète de Dieu et le précurseur de Jésus le Messie, mais il ne faisait pas partie de la dispensation de l'institution de l'église locale. Jean-Baptiste n'a fondé aucune église et n'en a jamais été membre.

Comme indiqué précédemment, en examinant de nombreuses églises dites "baptistes" primitives, vous trouvez de nombreuses erreurs doctrinales et de faux enseignements. Assurément, aucune église qui a pratiqué une fausse doctrine, comme beaucoup de ces groupes l'ont fait, n'est une véritable église baptiste. C'est ma conviction, après des années de recherche, qu'il n'est pas possible de "tracer" une ligne ininterrompue d'églises baptistes depuis le Christ jusqu'à aujourd'hui. Cependant, permettez-moi de dire avec force qu'il y a toujours eu une ligne ininterrompue d'églises qui ne se sont pas trompées dans la foi et qui ont été fidèles à la Bible, la Parole de Dieu. En fait, Jésus a catégoriquement déclaré dans Matthieu 16:18, concernant la perpétuité de l'institution de l'église locale que même "les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Les églises du Nouveau Testament saines sur le plan de la doctrine ont toujours existé depuis l'époque du Christ et des apôtres jusqu'à aujourd'hui. Appeler ces personnes Baptistes ou baptistes, dans le sens où ils croyaient à la Bible et la suivaient comme leur seule autorité pour la foi et la pratique est acceptable, bien que cela ne serve à rien. Dire qu'il y a une ligne ininterrompue ou une succession d'églises du Nouveau Testament depuis l'époque du Christ jusqu'à aujourd'hui, c'est historiquement vrai.

On ne saurait trop dire que l'importance de ces églises n'était pas dans leur nom ou leur succession, mais dans ce qu'elles croyaient et pratiquaient. Ces églises se sont modelées strictement sur l'exemple du Nouveau Testament, et cela en a fait des églises valides, approuvées par Dieu. C'est le véritable héritage cher aux Baptistes Indépendants Fondamentaux, c'est-à-dire qu'il y a toujours eu des assemblées qui ne se sont soumises qu'à la seule autorité de la Parole de Dieu. Cependant, il est difficile de documenter ces congrégations car elles ont rarement été sous les projecteurs de l'histoire.

Par exemple, il y a Patrick d'Irlande. Patrick est né en Écosse en 360 après JC et vendu en esclavage à l'âge de seize ans et emmené en Irlande. Plus tard, il s'est échappé et est devenu un missionnaire chrétien. Bien que l'Église catholique romaine le revendique comme l'un de leurs «saints», il n'y a aucune preuve qu'il savait même que l'Église catholique existait. Dans ses écrits, il semble ignorer les pratiques de l'Église romaine et ne fait jamais référence aux conciles de l'Église, aux croyances, aux traditions ou même à l'existence d'un pape. Il n'y avait aucune hiérarchie dans les églises qu'il a fondées, qui ont été modelées sur l'exemple simple du Nouveau Testament. Ces églises étaient axées sur la mission et formaient des écoles pour former des prédicateurs et des missionnaires. Plus tard dans l'histoire, vers 600 après JC, Austin, un moine catholique, fut envoyé en Grande-Bretagne par le pape Grégoire le Grand. Le roi Ethelbert et sa cour, ainsi que de nombreux Britanniques ont été conquis par le moine couronné de succès. Sous l'influence catholique romaine, ces centres missionnaires ont divergé dans le monachisme. Cependant, l'histoire est claire qu'au début et au 9ème siècle, il y avait des églises en Grande-Bretagne qui rejetaient le pédobaptisme, le papisme et d'autres fausses doctrines des catholiques. Ces églises restaient saines dans leur doctrine et pratiquaient la foi du Nouveau Testament. Ces églises sont de bons exemples d'églises croyant en la Bible qui existaient indépendamment de l'Église catholique romaine et qui n'ont pas été corrompues pendant un certain temps par ses influences. Ils étaient, en fait, des églises fondées sur les mêmes principes du Nouveau Testament que les baptistes modernes ont fondé leurs églises.

Certains ont cité les anabaptistes comme les exemples des premières églises baptistes modernes. Ceci, encore une fois, ne peut pas être prouvé par l'histoire. Les anabaptistes étaient pour la plupart un groupe de personnes craignant Dieu. Ils aimaient le Seigneur et beaucoup d'entre eux ont donné leur vie et leur fortune pour l'amour du Christ. À leurs débuts, la plupart étaient doctrinaux. Cependant, l'histoire n'enregistre même pas un groupe ou une église anabaptiste devenant ou fondant une église baptiste. La plupart des successeurs anabaptistes sont devenus les mennonites, les amish et les quakers. Les archives historiques montrent qu'aucune église baptiste moderne ne peut retracer son histoire comme venant des anabaptistes. De nombreuses églises anabaptistes étaient de fortes églises du Nouveau Testament croyant et suivant la Parole de Dieu. D'autres groupes anabaptistes étaient dans l'erreur grossière et corrompus. Comme pour toute véritable église du Nouveau Testament, sa validité en tant que véritable église approuvée par Dieu ne repose pas, ni n'a jamais reposé sur son nom ou sur une succession d'églises. Une véritable église du Nouveau Testament doit être discernée uniquement sur la base de son adhésion aux principes de la Parole de Dieu.

Certaines églises baptistes croient en une succession d'églises baptistes qui ont transmis l'autorité de baptiser et de donner la Cène du Seigneur. C'est ma conviction que cela est contraire au fondement même de ce qui est une véritable église du Nouveau Testament. Une véritable église du Nouveau Testament fonde sa foi, sa pratique et son autorité uniquement dans la Parole de Dieu. S'en tenir à la position « sécessionniste » enlève l'autorité du Nouveau Testament et la place entre les mains de l'homme.

Le sécessionnisme est une grossière erreur du catholicisme. Dieu a dit qu'Il préserverait Son église et que cette tâche n'était pas laissée entre les mains d'hommes ou de groupes faillibles. Dieu a délibérément utilisé des groupes isolés dans de nombreux endroits différents à travers l'histoire pour préserver sa parole. Il n'a pas confié sa parole à une seule église ou à une ligne ininterrompue d'églises pour transmettre sa parole à la génération suivante. Il a préservé sa parole et le véritable Évangile à chaque moment de l'histoire depuis la Pentecôte à travers de nombreux croyants différents. Quelle valeur y a-t-il à faire appel à une lignée supposée ininterrompue d'églises baptistes en tant qu'autorité d'une église ? Cependant, il y a tout intérêt à faire appel à l'adhésion au Nouveau Testament comme seule autorité pour la foi et la pratique.

La meilleure illustration de ce point peut être faite de cette façon. Supposons qu'un avion survole un pays isolé qui n'a eu aucun contact passé ou présent avec quelqu'un d'autre dans le monde. De plus, supposons qu'une Bible tombe d'une manière ou d'une autre de l'avion et que les habitants de cette terre isolée puissent prendre cette Bible et lire le texte par eux-mêmes. Supposons aussi qu'en lisant cette Bible, certains d'entre eux croient et se repentent de leurs péchés et placent leur confiance dans le Fils de Dieu et dans sa rédemption pour leurs péchés personnels. Ces nouveaux croyants, suivant l'exemple du Nouveau Testament, se soumettraient au baptême du croyant par immersion et organiseraient une église locale. Ce corps local de croyants baptisés serait aussi valable que n'importe quelle véritable église du Nouveau Testament que Christ ait jamais fondée. Pourquoi? Parce qu'elle a été fondée sur la Parole de Dieu et qu'il n'est pas nécessaire qu'elle ait des contacts avec une autre église appartenant à une succession d'églises pour lui donner légitimité ou autorité.

Bien que la fondation de la première église baptiste d'Amérique soit largement attestée par Roger Williams, en 1639 à Providence, Rhode Island, il peut être démontré que le Dr John Clarke a fondé la première église baptiste d'Amérique en mars 1638 à Newport. C'était un an avant que Roger Williams ne commence l'église Providence en 1639, comme l'indique la plaque sur le mur de la salle de réunion de l'église Providence. Lorsqu'une congrégation résulte de la prédication de l'Évangile et que cette congrégation croit et pratique uniquement la doctrine du Nouveau Testament, elle est authentifiée et non dans son affiliation ou sa succession.

QUAND ET O A ÉTÉ LA PREMIÈRE ÉGLISE BAPTISTE ENREGISTRÉE DANS L'HISTOIRE

L'historien David Benedict déclare que l'Évangile a été prêché en Grande-Bretagne dans les soixante ans suivant le retour du Seigneur au ciel. Ces églises semblent avoir été baptistes et sont restées saines jusqu'à Austin, le moine catholique a introduit le catholicisme dans les îles en 597 après JC. Il déclare qu'il y avait des baptistes en Angleterre en 1400 après JC, et mentionne William Sawtre, qui a été identifié comme un Lollard et un baptiste. Il a été la première personne brûlée sur le bûcher après le décret d'Henri IV de 1400 après JC pour brûler les hérétiques. Son « crime » était de réfuter le baptême des enfants et de rejeter l'église anglicane comme étant biblique. Benoît déclare que les catholiques romains anglais en 1535 ont mis à mort vingt-deux baptistes pour hérésies. En 1539, trente et un autres qui avaient fui en Hollande y furent appréhendés et martyrisés. Il enregistre que cinq cents autres qui ont été identifiés comme anabaptistes ont également été tués en Angleterre au cours de cette période. Après qu'Henri VII ait séparé l'Angleterre de l'Église catholique romaine, les baptistes ne s'en sont pas mieux sortis. De nombreux baptistes ont été exécutés par la nouvelle Église d'Angleterre au cours de ce qu'on appelle « l'inquisition protestante ».

La lignée des églises anglaises que l'on peut retracer, qui se sont appelées baptistes, a commencé en 1610 en Hollande. Cela ne veut pas dire qu'il n'y avait pas de baptistes en Grande-Bretagne auparavant, mais que cela a commencé une lignée d'églises dont l'histoire peut être retracée. Tout a commencé avec un homme du nom de John Smyth, qui était un évêque ordonné dans l'Église d'Angleterre. En 1606, après neuf mois d'introspection et d'étude du Nouveau Testament, il était convaincu que les doctrines et les pratiques de l'Église d'Angleterre n'étaient pas bibliques, et donc il a démissionné de son poste de prêtre et a quitté l'église.

En raison de la persécution par l'Église anglicane de tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec elle et qui refusaient d'accepter son autorité, John Smyth dut fuir l'Angleterre. À Amsterdam, il forma, avec Thomas Helwys et trente-six autres, la première église baptiste d'Anglais connue pour n'avoir défendu que le baptême des croyants.

Smyth croyait que la seule véritable succession apostolique est une succession de vérités bibliques du Nouveau Testament, et non d'ordonnances extérieures et d'organisations visibles telles que l'Église d'Angleterre ou l'Église romaine. Il croyait que la seule façon de récupérer était de former une nouvelle église basée sur la Bible. Il s'est ensuite baptisé (ce qui n'est pas biblique) et d'autres membres de sa congrégation. Cependant, en quelques années seulement, l'église avait perdu tous ses membres sauf dix au profit des mennonites et d'autres groupes en Hollande. Smyth mourut en 1612 et l'église prit fin en Hollande peu de temps après avec Helwys, Thomas et John Murton retournèrent en Angleterre alors que la persécution diminuait. L'histoire rapporte que les membres de cette église baptiste sont retournés en Angleterre. Ceux qui sont restés en Hollande ont rejoint les mennonites. Par conséquent, l'église baptiste en Hollande n'a pas produit une succession d'autres églises, mais ceux qui l'ont fondée ont créé d'autres églises baptistes en Angleterre.

De retour en Angleterre, ces hommes ont formé la première église baptiste enregistrée sur le sol anglais. En 1626, les églises étaient passées d'une à cinq églises et en 1644, il y avait quarante congrégations. En prêchant le Nouveau Testament, l'Évangile s'est répandu avec puissance et le mouvement baptiste s'est développé rapidement.

Ces premières églises baptistes formées en Angleterre étaient de théologie arménienne, qui enseignait que tous les hommes pouvaient être sauvés. Un autre groupe de baptistes étaient les calvinistes ou baptistes particuliers et ils croyaient en une expiation limitée, dans laquelle seuls les élus pouvaient être sauvés. Les baptistes particuliers ont fait leurs débuts vers 1616, lorsque certains « dissidents » ont quitté l'Église d'Angleterre et ont été dirigés par le révérend Henry Jacob. En 1644, ces congrégations sont passées à sept églises.

Vers cette époque, les puritains devenaient également forts en Angleterre. Les puritains étaient des dissidents de l'Église d'Angleterre. Ils voulaient apporter une réforme à l'Église d'Angleterre. Bien qu'ils fussent beaucoup plus pieux que l'Église d'Angleterre, ils pratiquaient toujours la plupart de ses croyances, y compris le baptême des enfants. Quiconque s'écartait des pratiques de l'Église d'État était soumis à une grande persécution. Puritains et baptistes, pour échapper à la persécution, ont migré vers le Nouveau Monde.

Un homme, Hanserd Knowles, est un exemple de dissidents de l'Église d'Angleterre qui ont dû fuir en Amérique. Il était prêtre et ancien diacre de l'Église anglicane. Knolleys était profondément convaincu de la nécessité de prêcher le Nouveau Testament et de suivre son exemple comme règle de foi. Il a refusé de porter les robes de son office d'église et a refusé de laisser les personnes non sauvées prendre le Dîner du Seigneur. De plus, il a ignoré la lecture de "l'ordre de service" et a simplement prêché à la place les Écritures. Prêcher la Bible sans les rituels de l'Église d'Angleterre était contraire à la loi civile. Knolleys s'est joint à d'autres dissidents et a quitté l'Angleterre. En 1638, il débarqua à Boston et s'installa pour une courte période à Piscataway (aujourd'hui Douvres) dans le New Hampshire. Là, il devint le pasteur de l'église puritaine. Les puritains contrôlaient les colonies et, en fait, avaient mis en place une théocratie non biblique dans laquelle l'église puritaine gouvernait à la fois les affaires laïques et religieuses. Parce que Knolleys refusait de baptiser les nourrissons et prêchait contre cela, il fut banni de la colonie par le célèbre gouverneur puritain Cotton Mather. Knolleys après deux ans, est retourné en Angleterre à la demande de son père. Il est devenu un "séparatiste" franc ou dissident de l'église anglicane ou d'État. En 1645, il fonda une église baptiste à Londres. Peu de temps après, l'Église d'Angleterre est tombée en disgrâce lorsque le monarque anglais a été renversé et les presbytériens sont devenus l'église privilégiée de l'État. Les presbytériens, qui sont calvinistes, ont alors repris la persécution des croyants bibliques et ont interdit aux Knolleys de prêcher dans les églises paroissiales. Cependant, il a continué à prêcher en organisant des services dans sa propre maison. L'un des derniers actes des presbytériens, avant la chute du long parlement en Angleterre, fut d'adopter une loi imposant la peine de mort à quiconque était surpris à se tenir à ce qu'ils appelaient les « huit erreurs de doctrine ». Ces « doctrines » comprenaient le baptême des enfants. Knolleys a été emprisonné à plusieurs reprises et a souffert aux mains de "l'Église d'État". Il n'est qu'un des nombreux hommes pieux qui ne compromettraient pas la vérité de Dieu. Le « crime » de ces hommes était qu'ils croyaient que la Bible était la vérité de Dieu et qu'ils rejetaient les préceptes des fausses églises et hommes. Il est révélateur que les presbytériens protestants calvinistes persécutaient ceux qui suivaient la Bible et rejetaient la hiérarchie et les faux enseignements qui incluaient le calvinisme.

LES DÉBUTS DES BAPTISTES EN AMÉRIQUE.

Il est bon de noter que les pèlerins étaient aussi des puritains et que les puritains étaient des protestants dissidents qui avaient quitté l'Église d'Angleterre. Ces gens étaient appelés « séparatistes ». Ils ne cherchaient pas la pureté doctrinale ou l'adhésion aux enseignements du Nouveau Testament, mais voulaient plutôt « réformer » l'église anglaise. Ils n'ont jamais été les amis des baptistes. Les puritains ne doivent pas être confondus avec les vraies églises croyant en la Bible, car leurs croyances et leurs pratiques ressemblaient beaucoup à l'Église d'Angleterre. Bien qu'ils n'étaient pas aussi corrompus que l'Église d'Angleterre, ils pratiquaient toujours un rituel strict de service religieux, une église d'État, l'aspersion et, entre autres, le baptême des enfants. Ils étaient intolérants envers quiconque n'était pas d'accord avec l'autorité de l'église puritaine, qui était soutenue par un impôt ecclésiastique gouvernemental de tout le peuple. On peut admirer leur piété, mais un vrai croyant dans le Nouveau Testament aurait un grand problème avec leurs doctrines, la politique de l'église, et surtout leur persécution des baptistes et les chasser de leurs colonies. Les puritains pratiquaient la grâce et le salut des œuvres. Il faut bien comprendre que lorsqu'ils prêchaient la piété, ils prêchaient le salut par les œuvres. Tout le monde dans la colonie était automatiquement membre de l'église d'État et était taxé pour la soutenir. Le non-paiement de la taxe a provoqué la colère des dirigeants civiques et religieux. Les gens ont été publiquement battus, placés dans des stocks, condamnés à une amende, emprisonnés et bannis de la colonie par les autorités civiles sous la direction des responsables de l'église puritaine. Les églises puritaines ont persécuté les baptistes en Amérique jusqu'à ce que la Constitution des États-Unis soit promulguée en 1787. La première église baptiste sur le sol américain était le résultat direct de la persécution puritaine des vrais croyants du Nouveau Testament.

Roger Williams est crédité de la fondation de la première église baptiste sur le sol américain, mais comme indiqué précédemment, les preuves montrent que John Clarke a commencé la première église baptiste en Amérique en mars 1638, un an avant que Roger Williams 1 Williams ne fonde la deuxième église baptiste en Amérique. . Il est un exemple de ceux qui ont rejeté les erreurs scripturaires de l'Église anglicane et des puritains qui étaient enracinés en Amérique.

Williams est diplômé de l'Université de Cambridge en 1627 et a apparemment été ordonné dans l'Église d'Angleterre. Il a rapidement embrassé les idées "séparatistes" et a décidé de quitter l'Angleterre. En 1631, il arrive à Boston. Il était très mécontent de la théocratie puritaine. Il croyait fermement à la séparation de l'Église et de l'État et défendait les principes de la liberté de l'âme. La "liberté de l'âme" est une croyance selon laquelle chacun est responsable devant Dieu individuellement. Il fonde sa croyance sur l'enseignement du Nouveau Testament selon lequel chaque croyant est un prêtre pour lui-même, ayant un accès complet à Dieu sans avoir besoin de passer par une église, un chef d'église ou un prêtre. (Hébreux 4:15-16 10:19-22) Malgré ses opinions, il fut nommé pasteur de l'église de Salem. Peu de temps après, à cause de sa prédication doctrinale, il fut contraint de quitter Salem et se rendit brièvement à Plymouth. Il est retourné à Salem où il a été convoqué devant le tribunal de Boston en raison de ses convictions franches et a été banni de la colonie.L'accusation portée contre lui était qu'« il avait abordé et divulgué des opinions nouvelles et dangereuses contre l'autorité des magistrats ». De toute évidence, il a été banni parce qu'il croyait en la liberté religieuse et croyait et enseignait que le Nouveau Testament était la seule source d'un croyant pour sa foi et sa pratique. Son "crime" était d'avoir rejeté les idées non bibliques de l'église d'État telles que le baptême des enfants et d'autres faux enseignements des puritains. Les puritains le chassèrent de leur colonie en plein hiver.

En 1638, Williams se dirigea vers ce qui est maintenant Providence, Rhode Island, et y acheta des terres aux Indiens. Une partie de son ancienne congrégation à Salem l'a rejoint et ils ont établi une colonie. Sa charte de départ se lit comme suit :

"Nous dont les noms sont écrits ci-dessous, étant désireux de nous habiter dans l'obéissance active et passive à tous les ordres ou organismes qui seront faits pour le bien public du corps d'une manière ordonnée, par le consentement majeur des habitants actuels, maîtres des familles, incorporées ensemble dans le même, que dans les choses civiles.

En juillet 1663, John Clarke se rend en Angleterre et reçoit de Charles II une charte royale pour la colonie. Clarke était l'auteur et l'inspirateur de cette charte royale qu'il lisait : 4

"Notre volonté et notre plaisir royaux est qu'aucune personne dans ladite colonie, à aucun moment ci-après, ne soit de quelque manière que ce soit molestée, punie, inquiète ou mise en cause, pour des divergences d'opinion en matière de religion, et ne troubler la paix civile de ladite colonie.

C'était la première fois dans l'histoire du monde qu'un gouvernement était établi qui accordait la liberté religieuse ! Cette charte était la pierre angulaire de la liberté religieuse américaine et ce sont les baptistes qui ont établi les premiers la liberté religieuse et civile en Amérique !

Il convient de noter qu'au début, Williams ne s'est pas identifié comme baptiste. Cependant, il a continué à lire le Nouveau Testament et est devenu pleinement conscient que le baptême des enfants, l'aspersion pour le baptême et le fait de permettre aux personnes non sauvées d'être membres de l'église n'étaient pas scripturaires. Ainsi, résolu à suivre les commandements du Seigneur dans la vérité, en mars 1639, il a formé l'église baptiste à Providence, R.I.. Il a commencé par se baptiser, ce qui n'est pas un baptême biblique. Il en baptisa alors dix autres qui devinrent membres de cette église.

Peu de temps après, Williams s'est retiré de l'église et est devenu ce qu'il a appelé un « chercheur ». L'histoire n'enregistre pas pourquoi il ne s'est pas identifié comme baptiste bien qu'il ait créé une église baptiste. Veuillez noter que cela ne pose aucun problème pour cette première église baptiste en Amérique. Cette église n'a pas été fondée sur un homme, mais sur la Bible. Elle n'a pas été fondée sur une lignée d'églises baptistes à travers l'histoire. Elle a été fondée parce que des hommes sauvés croyaient à la Bible et voulaient suivre les enseignements du Nouveau Testament et l'exemple de ce que devrait être une véritable église. Même après le départ de Williams, cette église baptiste a continué à suivre le Nouveau Testament et n'a pas été affectée négativement. Ce n'était pas l'homme qui avait fondé l'église qui était important, mais les principes du Nouveau Testament sur lesquels étaient établis. Ils s'appelaient eux-mêmes baptistes parce que c'était le meilleur nom qu'ils pouvaient choisir pour décrire ce qu'ils croyaient et un nom qui les identifiait comme croyants en la Bible. Cette église n'avait aucun lien avec qui que ce soit ni avec aucune autre église, pourtant c'était une église baptiste autant que n'importe quelle église baptiste l'a jamais été. Ils étaient une église du Nouveau Testament, non à cause d'une succession d'églises ou d'hommes, mais parce qu'ils formaient leur assemblée sur les principes du Nouveau Testament. Cela les a rendus aux yeux de Dieu une église aussi légitime que n'importe quel Paul a fondé. La seule autorité pour toute véritable église est la Parole de Dieu et non son fondateur humain, ou son héritage. Pas une seule fois dans le Nouveau Testament vous ne trouvez même un indice qu'une église était légitime parce qu'elle a été fondée par Paul, a été établie par l'église de Jérusalem ou d'Antioche, ou s'est appelée par un nom particulier.

Cependant, personne ne devrait penser peu au nom de Baptiste, car c'est le nom qui a le plus identifié les individus et les églises qui se sont appuyés sans compromis sur la Parole de Dieu. Historiquement, les baptistes sont le seul groupe des temps modernes dont les églises ont été fondées sur les seules Écritures et non sur les traditions ou les œuvres d'un homme. Les baptistes ont toujours été les champions de la Parole de Dieu et de la prédication de l'Evangile. L'histoire est claire : il n'y a pas d'autre dénomination qui ait autant aimé et fidèle à la Parole de Dieu que les baptistes. Même les ennemis des baptistes reconnaissent ouvertement leur zèle pour la Parole de Dieu.

Après la démission de Roger Williams, Thomas Olney a pris la relève en tant que pasteur de l'église de Rhode Island. Il n'y a aucune descendance enregistrée de cette église et les églises baptistes américaines modernes ne peuvent pas retracer leur histoire directement à elle. D'autres églises fondées en Nouvelle-Angleterre et dans les colonies du Centre étaient les véritables églises mères des églises baptistes modernes, car ces églises étaient responsables de la création d'autres églises.

Le 28 mai 1665, une église baptiste a été fondée à Boston, par Thomas Gould, qui a refusé d'accepter le baptême des enfants. Il y avait neuf membres originaux de l'église, dont deux femmes. Une tempête de persécution a éclaté parce que ces baptistes ont prêché ce que les puritains appelaient des « erreurs condamnables ». Les « erreurs damnables » prêchaient l'Évangile et réfutaient le pédobaptisme, la liberté de l'âme et une église d'État. La plupart des membres de cette église baptiste, à un moment ou à un autre, ont été condamnés à une amende ou emprisonnés ou les deux. Thomas Gould est décédé en 1675 d'une mort prématurée, en partie à cause de sa santé brisée par les persécutions des puritains qui comprenaient plusieurs longs emprisonnements.

En 1678, peu de temps après que l'église ait érigé un nouveau bâtiment, le gouvernement contrôlé par les puritains a cloué ses portes et interdit à quiconque sous peine de la loi d'y entrer ou d'y adorer. Cela ne dura cependant qu'un dimanche et le dimanche suivant, les portes furent ouvertes et les offices célébrés au mépris de l'ordre. Les magistrats ont constaté que leur ordre devenait impopulaire et impossible à appliquer, de sorte que l'église à l'avenir n'a pas été inquiétée. En 1684, une église baptiste du Maine, à la recherche d'une plus grande liberté religieuse, a été transférée à Charleston, en Caroline du Sud.

La colonie hollandaise de New York persécuta un temps les baptistes sur ses territoires. La première église baptiste de New York a été fondée par William Winchendon, en 1656. Il a été lourdement condamné à une amende puis emprisonné. Étant trop pauvre pour payer les amendes, il fut banni de la colonie. Plus tard, les Hollandais ont publié de nouveaux ordres et autorisé la liberté religieuse.

En 1700, un pasteur baptiste, William Rhodes commença à tenir des réunions à Long Island et en 1724 y organisa la première église baptiste. Le centre le plus important des premières églises baptistes était autour de Philadelphie, "la ville de l'amour fraternel". En 1684, Thomas Dungan fonda une église à Cold Springs, New York qui dura jusqu'en 1702. En 1688, une église baptiste fut organisée à Pennepeck, Pennsylvanie avec douze membres. Il a aidé à démarrer la première église baptiste à Philadelphie l'année suivante. Elle est devenue une église indépendante en 1746. Les offres de liberté religieuse ont amené de nombreux baptistes à s'installer dans le New Jersey. La première église y fut fondée en 1688, à Middletown et se composait de nombreux qui avaient fui les persécutions dans les autres colonies. De nombreuses églises ont été organisées dans les années suivantes.

Dans d'autres régions, des églises baptistes se formaient à peu près à la même époque. En Caroline du Nord, la première église baptiste a été fondée dans la région côtière du nord-est à Perquimans, dans le comté de Chowan en 1727.

En Virginie, les baptistes n'étaient pas les bienvenus. Avant que l'Amérique n'obtienne son indépendance et que la Constitution et la Déclaration des droits ne deviennent loi, l'Église épiscopale, qui était la branche américaine de l'Église d'Angleterre, était la seule église légale en Virginie. Il y avait une amende de 2000 livres de tabac pour ne pas avoir fait baptiser ses enfants en bas âge. Une église baptiste, cependant, a commencé après 1714, dans le comté de Surry, et une autre à Burleigh, en Virginie. La Virginie était particulièrement dure dans les persécutions religieuses et toute personne ne détenant pas l'ordination épiscopale était interdite de prêcher ou d'organiser des services. Les baptistes, ainsi que d'autres citoyens, étaient taxés pour soutenir l'Église épiscopale. Il est bon de noter que tous les Virginiens ne se sentaient pas ainsi. Deux champions de la liberté religieuse étaient Thomas Jefferson et Patrick Henry. On pense que Thomas Jefferson a été profondément influencé pour faire pression en faveur de la liberté religieuse en Amérique, par le sort de plusieurs prédicateurs baptistes qu'il connaissait. Par exemple, dans le comté de l'île de Wight, dans le sud-est de la Virginie, des prédicateurs baptistes ont été emmenés à Nansamond River et ont failli se noyer par des épiscopaliens pour montrer leur mépris pour les croyances des baptistes en l'immersion et leur rejet du baptême des enfants. Ils ont ensuite été goudronnés et emplumés et se sont enfuis du comté.

Le centre de l'activité baptiste dans les colonies se trouvait dans la région de Philadelphie, et les baptistes y tenaient régulièrement des « assemblées générales » des églises à des fins de dévotion et d'évangélisation. Il peut être historiquement déterminé que quarante-sept églises baptistes existaient avant le Grand Réveil. Tous sauf sept étaient au-dessus de la ligne Mason-Dixon. Les baptistes ont continué à croître en nombre pendant la période du Grand Réveil et jusqu'à l'époque de la Guerre d'Indépendance. Les baptistes dans leur ensemble étaient des patriotes et de nombreux pasteurs baptistes ont servi comme aumôniers dans l'armée révolutionnaire. Les églises baptistes et les pasteurs ont contribué d'importantes sommes d'argent pour soutenir George Washington et l'armée. Le Grand Réveil a suscité des intérêts religieux dans les colonies et un grand réveil a eu lieu. La guerre révolutionnaire a ralenti pendant un certain temps la croissance des églises baptistes. Cependant, après l'indépendance et la rédaction de la Constitution et de la Déclaration des droits qui accordaient à tous les Américains la liberté religieuse, les baptistes ont recommencé à grandir jusqu'à ce qu'ils forment aujourd'hui le plus grand groupe confessionnel des États-Unis.

Il convient de noter que la Révolution américaine est directement responsable de l'établissement de la première nation sur terre pour accorder la liberté religieuse. La Révolution a mis fin au régime civil protestant dans les colonies, ce qui a mis fin à la persécution des baptistes croyants en la Bible.

QU'EST-CE QUI FAIT UN VRAI BAPTISTE ?

Aujourd'hui, il existe au moins une centaine de groupes différents qui se disent « Baptistes ». Beaucoup de ces églises ont des croyances et des pratiques contradictoires. La question naturelle à se poser est alors : « Qu'est-ce qui fait d'une personne un vrai baptiste ? En examinant l'histoire des baptistes et en déterminant ce qui fait un authentique baptiste, cinq traits distinctifs doivent être notés. Ces cinq croyances distinctives séparent les vrais baptistes des autres groupes qui ont pris par erreur le nom de baptiste, et de tous les protestants. Examinez n'importe quelle église à la lumière de ces cinq éléments distinctifs, il sera montré s'il s'agit d'une véritable congrégation baptiste historique.

Il est bon aussi de noter que ces cinq traits distinctifs sont des traits de la véritable église du Nouveau Testament ! Ce sont les traits distinctifs enseignés dans la Bible qui forment une véritable église du Nouveau Testament. La seule chose qui fait de quelqu'un un baptiste, c'est qu'il a historiquement suivi le Nouveau Testament seul comme seule règle de foi et de pratique. Les baptistes insistent fortement sur le fait que la Parole de Dieu n'est pas soumise à l'arbitrage ou à l'"interprétation privée" de l'individu, du groupe, de la dénomination ou de l'église. (2 Pierre 1:20) Les baptistes croient qu'il n'est pas nécessaire d'être baptiste pour être sauvé et avoir la vie éternelle, mais une personne doit croire à l'Évangile et suivre les enseignements révélés dans le Nouveau Testament. (1 Corinthiens 15:1-4) De plus, si une personne est vraiment sauvée et suit strictement les principes du Nouveau Testament, elle sera dans un vrai sens un baptiste, qu'elle utilise le nom ou non. Les baptistes interprètent la Bible littéralement dans son contexte historique, culturel et grammatical. Les vrais baptistes croient, comme l'enseigne le Nouveau Testament, que Christ est le seul chef de l'église.

Les Baptistes Indépendants Fondamentaux sont stricts dans l'interprétation de la Bible dans un sens « littéral ». En d'autres termes, lorsque la Bible parle, les mots ont un sens littéral et c'est le sens que Dieu voulait. Pour interpréter la parole de Dieu, il faut appliquer de solides principes herméneutiques d'interprétation qui tiennent compte de l'utilisation grammaticale des mots, ainsi que de la culture et de la situation historique dans lesquelles ils ont été écrits.

Les vrais baptistes rejettent les livres apocryphes comme étant inspirés de Dieu et ne les utilisent qu'à titre de référence historique. De plus, ils rejettent les efforts de nombreux qui interprètent "spirituellement" les Écritures, en utilisant l'allégorie et en plaçant des significations cachées ou spécialement révélées aux paroles de la Bible. Les baptistes refusent d'accepter les soi-disant « écritures » ou la révélation des prophètes des temps modernes. Ils croient que lorsque le livre de l'Apocalypse a été achevé par l'apôtre Jean vers 90-95 après JC, la Parole de Dieu était complète et Il n'a donné aucune autre révélation. On croit que Dieu voulait dire ce qu'Il a dit dans Apocalypse 22:18, que les Écritures ne devaient pas être ajoutées ou retirées. Comme 2 Timothée 3:16-17 le déclare, les écritures sont la parole inspirée de Dieu. 2 Pierre 1:20-21 explique que la Bible est la parole même de Dieu écrite sous la direction du Saint-Esprit et n'est d'aucune interprétation privée. La Bible est la parole infaillible et infaillible de Dieu et aucun homme n'a le droit d'ajouter ou de retirer quoi que ce soit de la parole inspirée de Dieu.

Si les cinq caractéristiques suivantes sont les croyances d'une église, alors vous aurez une véritable église baptiste. Si une église ne peut pas répondre positivement à chacun de ces traits distinctifs, alors vous n'avez pas d'église néo-testamentaire ou baptiste. S'ils s'identifient comme baptistes, ils abusent du nom.

LES CINQ DISTINCTIFS BAPTISTES

Cela signifie que les baptistes n'acceptent aucune autorité à l'exception des Écritures du Nouveau Testament en ce qui concerne la politique, la pratique et la doctrine de l'Église. L'institution de l'église locale (ekklesia - assemblée) ne se trouve pas dans l'Ancien Testament. L'institution de l'« ekklesia » locale n'a été instituée qu'à la Pentecôte après que le Seigneur soit monté au ciel. Christ est le chef de l'église locale, et c'est son épouse. Nous croyons la Parole de Dieu, la Bible est complète et elle uniquement, ". . . Est donnée par inspiration de Dieu, et est utile pour la doctrine, pour la réprimande, pour la correction, pour l'instruction dans la justice, que l'homme de Dieu soit plusieurs parfait, entièrement meublé (équipé) à toutes les bonnes œuvres." (2 Timothée 3:16-17) Nous rejetons le fait que Dieu donne une soi-disant "nouvelle" révélation, croyant que Dieu interdit tout ajout ou retrait du canon des Écritures. (Apocalypse 22:18-19) Nous n'acceptons aucune autorité sur l'Église du Nouveau Testament, mais Christ Lui-même, y compris toute hiérarchie incluant les papes, les prophètes des temps modernes ou les conseils d'églises. Nous croyons que les soixante-six livres de la Bible sont la parole inspirée, infaillible et infaillible de Dieu.

2. NOUS CROYONS QUE L'ÉGLISE DOIT ÊTRE COMPOSÉE DE CROYANTS SAUVÉS BAPTISÉS.

Les baptistes rejettent le baptême des enfants (pédobaptisme) et la régénération baptismale. Une église locale est composée uniquement de ceux qui ont par la foi, se fiant au seul sang versé de Jésus-Christ pour leur salut, et qui ont fait une profession de foi publique et ont été baptisés selon les Écritures. (Actes 2:41-42) Un enfant n'est pas capable de croire et est protégé par la grâce de Dieu jusqu'à l'âge de responsabilité et le baptême n'est pas nécessaire pour le salut et n'a pas de propriétés salvatrices. De plus, seuls ceux qui ont cru et fait confiance en Jésus-Christ comme leur Sauveur sont membres du corps du Christ. Par conséquent, une véritable église du Nouveau Testament n'accepte que ceux qui ont été sauvés et qui ont publiquement professé le salut en tant que membres d'une église baptiste locale du Nouveau Testament. (Actes 2:41)

Aucun pouvoir sur terre n'est supérieur à la Parole de Dieu, et une église ne devrait en aucun cas être attelée ou contrôlée par l'État, ou toute autorité civile en matière religieuse. Nous soutenons l'autorité civile du gouvernement à juste titre sur nous et prions pour eux afin que nous vivions nos vies en paix. (Rom. 13:1-5 1 Pierre 2:13-15 Tite 3:1) Jésus a dit de " rendre à César les choses qui sont à César et à Dieu les choses qui sont à Dieu ". (Marc 12:17) De plus, l'Écriture dit (2 Cor. 6:14) "quelle communion a la justice avec l'injustice ? Et quelle communion cette lumière avec les ténèbres ?"

Cependant, nous ne pensons pas que l'État doive restreindre ou interférer dans les pratiques normales d'un chrétien en suivant les principes de la parole de Dieu dans sa vie quotidienne. Cela signifie que nous n'acceptons pas que l'État ait le droit d'interdire la prière publique, la lecture de la Bible, les cours d'étude de la Bible ou toute autre activité biblique. La séparation de l'Église et de l'État ne signifie pas l'abolition des pratiques religieuses en public et reconnaît que chaque personne doit avoir le droit d'exercer ses croyances religieuses sans ingérence d'aucune autorité civile.

Les Écritures enseignent que chaque croyant peut, sans l'aide de prêtres ou d'hommes d'église, aller « hardiment au trône de la grâce, afin que nous puissions obtenir miséricorde et trouver grâce pour aider en cas de besoin ». (Hébreux 4:16) L'Écriture déclare plus loin dans Hébreux 10:19, "Ayant donc, frères, l'audace d'entrer dans le lieu très saint par le sang de Jésus." Le croyant n'a pas besoin d'un prêtre ou d'une église pour intercéder en leur faveur auprès de Dieu. Le croyant peut hardiment, par le fait d'être lavé dans le sang du Christ, être instantanément en contact avec Dieu par simple prière, et de plus, peut apporter ses suppliques ou demandes de pardon des péchés directement à Dieu lui-même. (1 Jean 1:9) Dieu dit: "Mes petits enfants, je vous écris ces choses, afin que vous ne péchiez pas. Et si quelqu'un a péché, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste." (1 Jean 2:1) Aucune église ou individu n'a l'autorité de pardonner les péchés ou d'accorder l'intercession à Dieu.

En termes simples, les Écritures ne donnent aucune autorité supérieure à celle de la congrégation locale des croyants nés de nouveau et baptisés. Nous croyons que l'église locale doit être gouvernée par la Parole de Dieu, et l'église locale n'a pas besoin, ni aux Ecritures, d'enseigner que le corps local repose sous l'autorité d'un groupe terrestre. C'est un groupe en soi, sous l'autorité de Dieu, et seul responsable devant Lui de sa conduite, de sa direction et de ses affaires. Jésus dans Apocalypse 2:6, 15, a déclaré qu'il "haïssait" la doctrine des Nicolaïtes. Ce groupe d'hérétiques dans l'église primitive, avec d'autres erreurs doctrinales, a promu une hiérarchie cléricale dans l'église. Ainsi, il n'y a pas d'"église" universelle et pas de chef terrestre universel sur une congrégation locale. C'est par Jésus-Christ, constitué pour être autonome et se gouverner lui-même.

Bien qu'il ne s'agisse pas d'une caractéristique historique d'une église baptiste, une autre caractéristique est nécessaire pour qu'une assemblée s'appelle elle-même une véritable église du Nouveau Testament. Ce distinctif est basé sur la vérité que Dieu ne le fera pas, ni ne peut-Il bénir ou être complice d'une erreur doctrinale. Une véritable église du Nouveau Testament croira et suivra les instructions correctes et appropriées de la parole de Dieu. Il existe de nombreuses églises qui croient et pratiquent de fausses doctrines, telles que le parler en langues modernes, ne pratiquent pas la séparation biblique de la mondanité et s'en tiennent à d'autres points de vue non bibliques. La doctrine et la pratique d'une véritable église du Nouveau Testament suivront correctement la parole de Dieu. Le Nouveau Testament met l'accent sur la pureté dans la foi et la pratique, comme l'enseigne clairement Apocalypse 2-3. Jésus a fortement mis en garde cinq des sept églises d'Asie en disant qu'il avait des choses contre elles. Il les a avertis de croire à la Parole de Dieu et de corriger leurs échecs ou il prendrait des mesures contre eux ou ne se séparerait pas d'eux. Une véritable église qui a les bénédictions du Seigneur cherchera diligemment la pureté dans la foi et la pratique. Ceux qui refusent de se repentir de leurs erreurs n'auront pas l'approbation ou les bénédictions de Dieu.

Une église qui ne peut pas répondre oui à toutes ces questions ne peut historiquement s'appeler une église baptiste, ni légitimement elle-même une église du Nouveau Testament. Ce sont les traits distinctifs qui séparent les vrais baptistes et de tous les protestants, toute église organisée, église doctrinale mal fondée ou cultes "chrétiens".

Une personne peut à juste titre être fière de porter fidèlement le nom de Baptiste. Beaucoup d'hommes ont souffert et ont donné leur fortune et leur vie pour détenir le nom en vérité. Il représente la dévotion et une obéissance stricte à Dieu et à ses commandements. Il porte haut l'Évangile salvateur du Seigneur Jésus-Christ, tel que révélé dans le Nouveau Testament et un engagement inébranlable à accomplir la Grande Commission, c'est-à-dire à enseigner partout la vérité de la Parole de Dieu.

La validité d'une église comme étant une véritable église biblique du Nouveau Testament ne repose pas sur sa capacité à montrer une ligne de succession ininterrompue depuis l'époque du Christ. En fait, aucune église sur terre ne peut faire cette affirmation. Même l'Église catholique romaine, qui se vante de son histoire ininterrompue, ne peut prouver une ligne ininterrompue d'églises avant le quatrième siècle, et ce que le catholicisme enseigne aujourd'hui ne ressemble en rien à la foi ou à la pratique du Nouveau Testament, ou à ce que les premières églises croyaient et pratiquaient.

Nous devons être d'accord avec John Smyth : la véritable église du Nouveau Testament est fondée sur sa croyance et sa pratique des Écritures, et non sur la succession extérieure d'une organisation visible ou invisible. En ce sens, toute église qui fonde sa foi et sa pratique strictement sur l'enseignement du Nouveau Testament est une église vraie et biblique, même si elle existait dans le temps, hier encore. Ce n'est pas le nom ou l'organisation qui fait une église biblique, mais sa pratique de la foi telle que révélée dans le Nouveau Testament.

C'est la Parole de Dieu, la Bible, et en particulier le Nouveau Testament, qui nous dit ce qu'est une église réelle et vraie ! La Bible et seule la Bible révèle aux hommes comment se faire pardonner leurs péchés et avoir la vie éternelle et le paradis. C'est ce que les croyants sauvés ont toujours cru, parce que c'est ce que le Nouveau Testament, c'est ce que dit la Parole de Dieu.

Le vrai baptiste fonde son autorité uniquement sur la Bible elle-même. Ils n'acceptent pas que l'autorité ait été donnée à un homme, un pape, un prophète, un groupe ou une église en particulier sur terre pour être le moyen du salut des hommes. Une église n'est pas l'instrument de salut de Dieu, mais une institution de croyants réunis pour prêcher et enseigner la parole de Dieu et présenter l'Évangile à un monde perdu et mourant. Dieu n'a pas confié cette autorité pour donner le salut à un homme ou à une église. Dieu seul a cette autorité et Lui, en la personne du Saint-Esprit, apporte la conviction et le salut à ceux qui croient avec une foi simple.

Une église qui est une véritable assemblée biblique, se modèle sur l'exemple du Nouveau Testament. Elle est composée de croyants baptisés organisés en une congrégation locale pour la communion fraternelle, l'enseignement et l'évangélisation. Chaque système de hiérarchie mis en place par l'homme sur l'autorité de l'église locale est non biblique et a conduit à des erreurs doctrinales et à la corruption sans exception et Dieu n'a aucun parti avec eux.

    1 Graves, J.R. et Adlam, S., The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams, 1887. Baptist Sunday School Board, 1928, P15-36. Réimprimé par Calvary Publications, 2010.
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Début de l'histoire des baptistes du septième jour

Dans les années 1600, un réveil au vrai jour du sabbat s'est produit en Angleterre. Parmi les premiers pionniers de cet éveil se trouvait un homme nommé John Trask (également appelé John Trask ou Thrask). En 1618, il fut arrêté pour avoir enseigné le sabbat du septième jour. Certaines des accusations contre Trask étaient les suivantes :

« Les controverses traitées dans ce court traité sont au nombre de deux : la première concerne le sabbat juif… la seconde, si toutes sortes de viandes peuvent être légalement consommées par les chrétiens : contestée contre John Trakse, d'un pasteur puritain récemment devenu demi-juif en ses opinions singulières concernant l'ancien sabbat… » (Deuine, Catholike BD. Une brève réfutation des fantaisies judaïques et romanesques de John Traskes. 1618. Page 18).

John Trask a été battu, fouetté et avait un « J » estampé sur son front. Il a abjuré ses convictions en prison et a été libéré. Sa femme ne s'est pas rétractée et est décédée en prison. Les Traskites étaient les précurseurs du mouvement sabbatarien anabaptiste/puritain en Angleterre.

Il est important de garder à l'esprit qu'il y avait deux sortes de puritains dans l'Angleterre du 17ème siècle : 1) ceux qui considéraient le sabbat comme étant du coucher du soleil du vendredi au coucher du soleil du samedi et 2) ceux qui considéraient le dimanche comme le sabbat. Quand on lit la littérature de cette période, il ou elle doit être prudent car toutes les références au Sabbat n'impliquent pas le Vrai jour du Sabbat. Jusqu'aux années 1600, très peu (voire personne) appelaient le dimanche le sabbat.

D'autres dans les années 1600 feraient la promotion du vrai sabbat en Angleterre. Vers 1650, John Ockford écrit La doctrine du quatrième commandement. Les autres défenseurs du sabbat en ce moment incluent, sans s'y limiter, William Saller, Thomas Tillam et Peter Chamberlen. Ces croyants formeraient les origines d'un groupe que nous appelons actuellement la Conférence baptiste du septième jour (désormais SDBC).

Steven Mumford, qui appartenait à l'église baptiste de Tewkesbury en Angleterre, est venu en Amérique vers 1664. En 1671, il a fondé la première église SDBC en Amérique. Il convient de noter que bien que les églises SDBC soient des institutions distinctes, elles encouragent toujours la communion avec d'autres églises baptistes dans les colonies. Plus d'églises SDBC ont commencé avec le temps.

À la fin des années 1700, il y avait des églises SDBC dans des régions telles que la Virginie occidentale, la Pennsylvanie et le New Jersey. La Conférence générale de l'église SDBC a été formée en 1802. Leur publication actuelle, le Enregistreur de Sabbat, a été imprimé pour la première fois en juin 1844. Ils ont continué à diffuser le message de l'Évangile à travers les États-Unis et même à évangéliser dans d'autres parties du monde.

Cette année-là, Elhanan Winchester a rapporté à propos des Baptistes du Septième Jour en Pennsylvanie : Dieu, leurs demeures sont toutes des maisons de prière. Ils marchent dans les commandements et les ordonnances du Seigneur de manière irréprochable, à la fois en public et en privé… tout ce qu'ils croient que leur Sauveur commande, ils le pratiquent sans se demander ce que font les autres.

Dans les années 1840, l'un de leurs membres a établi le contact qui allait engendrer le groupe adventiste du septième jour et l'Église de Dieu du septième jour. Ils ont été les pionniers de nombreux autres groupes observant le sabbat. Je les appelle « l'Église mère » pour toutes les églises observant le sabbat aux États-Unis. Leur siège social est actuellement à Janesville, Wisconsin.


Histoire acadienne

Fondée en 1604, la colonie française de l'Acadie est cédée à la Grande-Bretagne en 1713. Au moment où la lutte anglo-française pour l'Amérique du Nord est enfin résolue, les Acadiens comptent parmi ses victimes les plus visibles et les plus tragiques. Au cours de la période 1755-1763, la plupart des Acadiens sont déportés vers les colonies américaines, la Grande-Bretagne et la France. En exil, les Acadiens font preuve d'une ténacité remarquable alors qu'ils tentent de retourner en Nouvelle-Écosse ou cherchent de nouvelles patries.

La population de l'Acadie est passée d'environ 400 en 1670 à près de 900 en 1686, la colonisation s'étendant de Port-Royal jusqu'à la baie de Fundy jusqu'au bassin Minas et à la baie Cobequid, et autour du cap Chignecto jusqu'à Beaubassin. L'économie agricole unique était basée sur la culture de marais intertidaux récupérés grâce à un vaste système de digues. En 1690, une expédition du Massachusetts dirigée par William Phipps s'empara de Port-Royal en représailles aux attaques contre la Nouvelle-Angleterre par les troupes françaises du Canada. Les Acadiens étaient pris au milieu d'une lutte de pouvoir coloniale à laquelle ils s'intéressaient peu. Après avoir survécu à un blocus naval en 1704 et à deux attaques en 1707, Port-Royal tombe une dernière fois le 13 octobre 1710. Une garnison britannique est installée et la ville est rebaptisée Annapolis Royal.

Bon nombre des facteurs qui ont contribué à l'expulsion étaient évidents au cours des premières années de l'Acadie, notamment la géographie. L'Acadie était l'avant-poste oriental et le flanc des empires français et britannique en Amérique du Nord continentale. Lorsque Samuel Argall détruisit la colonie de Port-Royal en 1613, cela marqua le début de la rivalité anglo-française dans la région. Au fil du siècle, la Nouvelle-Angleterre s'intéresse de plus en plus à l'Acadie, attirée par les débouchés commerciaux et les riches zones de pêche au large de ses côtes. Après qu'une force navale de la Nouvelle-Angleterre ait détruit les établissements acadiens en 1654, la colonie est restée sous contrôle britannique jusqu'à ce qu'elle soit restituée à la France en 1667.

En 1713, par le Traité d'Utrecht, l'Acadie devient une possession britannique, nommée la Nouvelle-Écosse. La France a poursuivi sa présence dans la région en conservant l'Isle Royale (Île du Cap-Breton) et l'Isle Saint Jean (Île-du-Prince-Édouard). Le traité donne aux Acadiens la possibilité de déménager ou de rester sur leurs terres en tant que sujets britanniques. Au début, les Français tentèrent de les attirer à l'Isle Royale, mais la plupart des Acadiens hésitaient à quitter leurs terres fertiles. Aussi, les Britanniques entravent l'émigration en interdisant aux Acadiens de construire des bateaux ou de vendre leurs biens et leur bétail. Ils comprirent que les Acadiens pouvaient servir de bouclier contre les Indiens micmacs et de source de main-d'œuvre et de subsistance pour la garnison d'Annapolis Royal. Les Français, après avoir d'abord encouragé l'émigration, décidèrent qu'il était aussi à leur avantage de laisser les Acadiens là où ils étaient, car ils pourraient s'avérer d'utiles alliés en cas de guerre.

Les Acadiens refusent de prêter serment d'allégeance à la couronne britannique à moins que le serment ne soit assorti de la reconnaissance de leur liberté de religion, de leur neutralité en cas de guerre et de leur droit d'émigrer. Le gouverneur Richard Philipps a reçu des serments qualifiés en 1729-30, reconnaissant officiellement la neutralité acadienne.

Après Utrecht, les Acadiens ont connu trois décennies de paix. La population passe de 2900 en 1714 à 8000 en 1739. La présence britannique se limite aux garnisons d'Annapolis Royal et de Canso, base côtière de la pêche sur les bancs de la Nouvelle-Angleterre. La vie continua à peu près comme elle l'avait toujours fait, à l'exception du commerce entre les Acadiens et la nouvelle ville fortifiée de Louisbourg sur l'île Royale.

Dans les années 1740, la méfiance traditionnelle de la Nouvelle-Angleterre envers les Acadiens était aggravée par le protestantisme militant et la concurrence économique de Louisbourg dans la pêche. Ainsi, en 1745, pendant la guerre de Succession d'Autriche, une force venue de la Nouvelle-Angleterre bat les Français à Louisbourg et déporte les habitants en France. La France a répondu en envoyant une armada navale sous le duc d'Anville en 1746 pour reconquérir l'Acadie et Louisbourg. Cependant, la flotte d'Anville a été décimée par les tempêtes et les maladies lors de la traversée de l'Atlantique, et la tentative a été abandonnée.

Il y eut de la surprise et de la colère en Nouvelle-Angleterre en 1748 lorsque les Britanniques rendirent Louisbourg à la France par le traité d'Aix-la-Chapelle. À la suite du traité, la Grande-Bretagne et la France ont pris des mesures pour renforcer leurs positions dans la région. Afin de maintenir le réseau de communications terrestres entre le Canada et l'île Royale et de maintenir les Britanniques à une distance sécuritaire du Canada, les Français ont entrepris de consolider leur revendication sur la partie contestée de la Nouvelle-Écosse au nord de la rivière Missaguash, c'est-à-dire. le Nouveau-Brunswick actuel. En 1749, Charles Deschamps de Boishébert est envoyé du Canada pour fortifier l'embouchure de la rivière Saint-Jean, élément clé du réseau de communication. Cela a été suivi par l'envoi du chevalier Louis de la Corne à l'isthme de Chignectou, où en 1751 il a établi les forts Beauséjour et Gaspéreau. Les Acadiens de Chignecto ont ensuite été poussés à émigrer au nord du Missaguash afin de renforcer la revendication de la France sur le Nouveau-Brunswick.

Les Britanniques réagissent en fondant une nouvelle capitale à Halifax en 1749 pour contrebalancer Louisbourg. Le gouverneur Edward Cornwallis était également censé pousser la colonisation britannique au nord de la Missaguash, mais les plans d'installation de protestants étrangers sur l'isthme ont été abandonnés face à la force militaire française supérieure. Néanmoins, le major Charles Lawrence réussit à ériger le fort Lawrence sur la rive sud de la Missaguash en 1750. Les protestants étrangers finirent par s'installer dans la communauté stratégiquement éloignée de la rive sud de Lunenburg.

Alors que les deux camps intensifient leurs efforts pour contrôler la Nouvelle-Écosse, les Acadiens se rendent compte que le changement est en marche. Pour éviter les ennuis, certains ont commencé à émigrer à l'Isle Saint Jean. Cornwallis avait tenté de les forcer à prêter un serment sans réserve, mais avait cédé lorsqu'ils avaient menacé de quitter la Nouvelle-Écosse en masse. Son successeur, Peregrine Hopson, n'insiste pas et il semble que la neutralité acadienne continuera d'être respectée. Cependant, lorsque Hopson retourna en Angleterre avec des problèmes de santé, son successeur intérimaire, Charles Lawrence (nommé lieutenant-gouverneur en 1754) proposa des mesures draconiennes pour résoudre le problème acadien. Soldat de carrière, Lawrence voit le problème acadien en termes strictement militaires, surtout en raison du déclenchement des hostilités entre la Grande-Bretagne et la France dans la vallée de l'Ohio. En août 1754, il informa ses supérieurs à Londres, le Board of Trade and Plantations, que si les Acadiens refusaient de prêter serment, il vaudrait mieux les chasser de la Nouvelle-Écosse et les remplacer par des sujets britanniques.

Lawrence avait un allié important en William Shirley, le gouverneur du Massachusetts. Les deux hommes considéraient le fort Beauséjour comme la clé de la présence française en Nouvelle-Écosse. Après que le général Edward Braddock, commandant en chef des forces britanniques en Amérique du Nord, eut autorisé l'expédition, 2000 troupes provinciales quittèrent Boston le 19 mai 1755. Renforcées par 250 réguliers britanniques, elles commencèrent l'attaque de Beauséjour le 14 juin. Deux jours plus tard, les Français se rendent.

La prise du fort Beauséjour laisse Lawrence libre de traiter avec les Acadiens. Le 3 juillet, lui et son Conseil, qui comptait de nombreux membres de la Nouvelle-Angleterre, se sont réunis à Halifax pour examiner une pétition des Acadiens de la région de Minas, qui s'opposaient à la confiscation de leurs bateaux et de leurs armes par le capitaine Alexander Murray de Fort Edward, près de Pisiquid. Lawrence pressa les délégués acadiens de prêter un serment sans réserve, ce qu'ils refusèrent de faire lorsqu'ils reparurent devant le Conseil le lendemain. Les délégués ont été emprisonnés et de nouveaux convoqués de Minas et d'Annapolis Royal. Lors des réunions avec le Conseil des 25 et 28 juillet, ils ont également refusé de prêter serment sans réserve.Lawrence, sa résolution durcie par la nouvelle de la défaite de Braddock dans la vallée de l'Ohio, les ordonna de les enfermer et, avec l'assentiment du Conseil, décida de disperser les Acadiens parmi les colonies américaines.

Lawrence confia la responsabilité de la déportation au colonel Robert Monckton (Chignecto et Chepody), au lieutenant-colonel John Winslow (Minas, Pisiquid et Cobequid) et au major John Handfield (Annapolis Royal). À Chignecto, Monckton fait du fort Cumberland (anciennement fort Beauséjour) sa base d'opérations. Le 11 août, 400 Acadiens adultes de sexe masculin y ont comparu en réponse à une convocation et ont été faits prisonniers. Le 28, le capitaine Frye quitte le fort pour Chepody, Memramcook et Petitcodiac, s'arrêtant en chemin pour détruire les propriétés et les récoltes des Acadiens. En mettant le flambeau dans un village le 4 septembre, les hommes de Frye ont été pris en embuscade et contraints de se retirer à Fort Cumberland. Ils avaient réussi à faire 23 prisonniers, à brûler plus de 200 bâtiments et à détruire des hectares de blé et de lin. Un autre groupe dirigé par le capitaine Gilbert a fait des ravages similaires à Baie Verte. L'embarquement a commencé au début de septembre et le 13 octobre, environ 1 100 Acadiens sont partis à bord de transports pour la Caroline du Sud, la Géorgie et la Pennsylvanie.

John Winslow arrive à Grand-Pré le 19 août et s'installe dans l'église. En réponse à sa convocation, plus de 400 hommes et garçons acadiens ont comparu devant lui le 5 septembre. Winslow les a informés du but de sa mission et les a déclarés prisonniers. Winslow était mal à l'aise parce que les prisonniers étaient beaucoup plus nombreux que ses troupes. Ainsi, lorsqu'il apprit l'attaque contre le groupe de Frye, il rassembla 230 hommes et les plaça sur cinq transports ancrés dans le bassin Minas. L'embarquement a commencé le 8 octobre et le 1er novembre, plus de 1 500 Acadiens avaient été expédiés vers le Maryland, la Pennsylvanie et la Virginie. Un deuxième groupe de 600 a quitté Grande-Pré le 13 décembre, tandis qu'à Pisiquid Murray a orchestré le départ de plus de 1000 fin octobre.

À Annapolis Royal, les choses avancent un peu plus lentement parce que Handfield n'a pas assez d'hommes pour le travail. La déportation a finalement commencé en décembre après l'arrivée de renforts de Grand-Pré. Plus de 1 600 Acadiens ont été emmenés en Caroline du Nord et du Sud, à New York, au Connecticut et au Massachusetts.

La déportation de plus de 6 000 Acadiens à l'automne 1755 n'était qu'un début. Beaucoup de ceux qui se sont échappés en 1755 (y compris tout le village de Cobequid) se sont rendus à l'île Saint-Jean ou se sont cachés dans le nord du Nouveau-Brunswick où Boishébert a organisé une série d'activités de guérilla. Un grand groupe de 1 500 personnes a quitté l'Acadie pour le Canada. Après la prise de Louisbourg en 1758, environ 3 500 Acadiens sont déportés en France de l'Isle Saint Jean, une dépendance de l'Isle Royale. Deux des transports ont coulé en route, faisant 700 morts. Environ 600 Acadiens de l'île Saint-Jean se sont enfuis à bord de bateaux vers le nord du Nouveau-Brunswick, portant le nombre de réfugiés à plus de 1 500.

Des poches d'Acadiens fugitifs ont commencé à se rendre après la chute de Québec en 1759. La plupart ont été emprisonnés et utilisés comme main-d'œuvre bon marché par les Britanniques, bien qu'environ 200 du cap Sable et de la rivière Saint-Jean aient été déportés en France. La capture française de St. John’s, Terre-Neuve en juin 1762 a donné lieu à une autre vague de sentiments anti-acadiens, et en août, environ 1300 Acadiens ont été expédiés de Halifax à Boston. Là, ils ont été rejetés par l'Assemblée du Massachusetts et ont été contraints de retourner à Halifax. Il s'agissait de la dernière tentative de déportation des Acadiens de la Nouvelle-Écosse.

Entre 1755 et 1763, plus de 10 000 Acadiens, soit 75 % de l'ensemble de la population, sont déportés. Grâce à la déportation, Lawrence, décédé subitement en 1760, a réussi à atteindre son objectif principal. Après la chute de Québec, le dernier obstacle à la colonisation britannique en Nouvelle-Écosse a été levé et, dans les années 1760, environ 8 000 Néo-Anglais sont venus en Nouvelle-Écosse, occupant les terres acadiennes. La déportation d'une population conquise n'était pas inhabituelle dans le contexte de l'époque. Les habitants français de Plaisance, Terre-Neuve ont été transférés à l'Isle Royale en 1713, et les habitants de l'Isle Royale en France en 1745 et de nouveau en 1758. En 1746, le duc d'Anville a reçu l'ordre de déporter les Acadiens qui n'étaient pas fidèles aux Français. couronner. Mais la déportation des Acadiens était inhabituelle car beaucoup ont été envoyés non pas vers leur patrie ou vers une autre colonie française, mais vers les possessions britanniques. En outre, la déportation a eu lieu longtemps après la conquête réelle de l'Acadie.

Le groupe initial en 1755 était réparti entre les colonies américaines approximativement comme suit : Massachusetts-900 Connecticut-675 New York-200 Pennsylvanie-700 Maryland-860 Virginie-1150 Caroline du Nord-290 Caroline du Sud-955 Géorgie-320. Virginie a refusé d'accepter son complément et ils ont été envoyés à la place en Angleterre, où ils sont restés jusqu'à la fin de la guerre de Sept Ans. Les Acadiens ne sont pas les bienvenus dans les colonies. L'anti-catholicisme était endémique, tout comme la haine des Français à la suite de la défaite de Braddock en juillet 1755, les colons hésitaient à assumer les coûts financiers du soutien aux Acadiens et dans les colonies du sud, on craignait que les Acadiens ne se joignent à eux. forces avec des esclaves dans un soulèvement général. L'antipathie envers les Français a persisté tout au long de la guerre de Sept Ans.

De nombreux Acadiens sont morts avant d'atteindre les colonies à cause du surpeuplement et de la saleté des transports, et leurs logements de fortune dans les ports de mer étaient également propices aux maladies, en particulier la variole. Finalement, ils furent répartis entre les paroisses où ils passèrent sous la tutelle des surveillants des pauvres. Certaines familles avaient été brisées lors de la déportation, et cela continua après leur arrivée dans les colonies, où les enfants étaient parfois enlevés à leurs parents et confiés à des paroissiens aisés. Dans certaines colonies, les Acadiens refusent de travailler sous prétexte qu'ils sont prisonniers de guerre. Cela a perpétué leur pauvreté, leur mauvaise santé et leur dépendance à l'égard de l'État.

Malheureux dans leur nouvel environnement, les Acadiens ont entrepris une quête déterminée pour retourner en Nouvelle-Écosse ou trouver de nouvelles patries. Les gouvernements de Géorgie et de Caroline du Sud, soucieux de se débarrasser des dépenses de soutien aux Acadiens, encouragent leur départ en leur délivrant des laissez-passer. En 1756, environ 250 Acadiens des deux colonies partent à bord de petits bateaux pour remonter la côte jusqu'en Nouvelle-Écosse. Cela a suscité une circulaire de Lawrence exhortant ses collègues gouverneurs à empêcher le retour des Acadiens. La plupart ont été capturés à New York et au Massachusetts, mais 50 ont réussi à atteindre le fleuve Saint-Jean en juin. De nombreux Acadiens sont revenus après la guerre lorsque le gouvernement britannique a assoupli les restrictions sur l'établissement des Acadiens en Nouvelle-Écosse. Comme leur ancienne propriété était occupée, ils se sont plutôt installés dans la vallée de la rivière Saint-Jean et dans la baie Sainte-Marie. Ceux qui se sont installés à Sainte-Anne (Fredericton) ont par la suite été forcés de se déplacer vers la rivière Madawaska et la baie des Chaleurs après l'arrivée des Loyalistes.

La Nouvelle-Écosse n'était qu'une des nombreuses destinations des Acadiens dans les colonies américaines. Un groupe de 90 exilés navigua du Massachusetts à Québec en 1766, joignant leurs forces aux Acadiens qui s'y étaient enfuis de la Nouvelle-Écosse après 1755. Ils s'installèrent près de Québec et le long des rivières Nicolet et Richelieu. Un autre groupe de 116 Acadiens du Massachusetts a navigué vers Saint-Pierre-et-Miquelon en 1763. Beaucoup sont partis via New York 129 vers la Martinique en 1764, et 500 vers Saint-Domingue en 1765. Les exilés acadiens dans les colonies du centre et du sud se sont tournés vers l'ancienne colonie française de Louisiane, dont les nouveaux dirigeants espagnols étaient sympathiques aux catholiques romains.

Après les colonies américaines, la France elle-même a reçu le plus grand nombre d'exilés. Les près de 3 500 qui s'y trouvaient en 1763 comprenaient les déportés de l'île Royale, de l'île Saint-Jean, du cap de Sable et de la rivière Saint-Jean, ainsi que 750 arrivés d'Angleterre la même année. Une centaine d'Acadiens français ont déménagé à Saint-Pierre-et-Miquelon en 1763, et en 1774 un autre groupe de plus d'une centaine a émigré à la baie des Chaleurs. Pendant 20 ans, le gouvernement français a tenté sans succès d'établir des colonies acadiennes en Bretagne, à Belle-Isle-en-Mer, en Poitou, en Corse, en Guyane française, à Saint-Domingue et aux îles Falkland. Les Français ordinaires en voulaient aux Acadiens à cause de leurs pensions gouvernementales et de leurs terres. Le gouvernement espagnol vient finalement à la rescousse avec une offre de terres en Louisiane et en 1785, près de 1600 Acadiens partent pour la colonie espagnole.

Ironiquement, alors que certains Acadiens luttaient pour retourner en Nouvelle-Écosse, beaucoup de ceux qui s'y trouvaient encore ont décidé de partir, préférant ne plus vivre sous la domination britannique. En 1764, environ 600 ont navigué pour les Antilles françaises, trouvant finalement leur chemin vers la Louisiane. Un autre groupe de plus de 200 personnes s'installa en Louisiane en 1766. En 1765, 183 quittèrent la Nouvelle-Écosse pour Saint-Pierre-et-Miquelon, rejoignant leurs compagnons d'exil venus plus tôt du Massachusetts et de la France.

Les pérégrinations des Acadiens de Saint-Pierre-et-Miquelon ne faisaient que commencer. Les ressources du petit archipel ne pouvaient pas toutes les soutenir et, en 1767, sur l'insistance du gouvernement français, 163 retournèrent en Nouvelle-Écosse et 586 en France. Le gouvernement français est revenu sur sa décision en 1768 et 322 Acadiens de France sont retournés à Saint-Pierre-et-Miquelon. Toute la population a été déportée en France en 1778 après que la France s'est alliée aux États-Unis pendant la Révolution américaine. Environ 600 revinrent après 1783, pour être à nouveau déportés en France en 1794 à cause des guerres napoléoniennes. Plus de 600 exilés reviennent une dernière fois en 1815 et 1816, certains ayant connu cinq ou six déportations au cours de leur vie.

En 1816, les migrations acadiennes étaient terminées. Les Acadiens ont déménagé après cette date, mais pas à cause d'une déportation forcée. Au contraire, les individus et les familles ont déménagé dans l'espoir d'améliorer leurs conditions économiques. Bien que les migrations aient laissé les Acadiens éparpillés sur le pourtour atlantique, leur sens de leur propre identité est resté intact. Aujourd'hui, les cinq principales concentrations de descendants acadiens se trouvent dans les provinces maritimes canadiennes, au Québec, en Louisiane, en Nouvelle-Angleterre et en France.

Ce qui précède est reproduit de « La Déportation des Acadiens », publié par Parcs Canada, 1986 et apparaît sur le CD-ROM « Arbres généalogiques acadiens-cajuns » produit en 1999

Noms de famille acadiens du XVIIIe siècle

Reproduit de l'affiche murale « Noms de famille acadienne du 18e siècle » publiée par Parcs Canada et La Société du Monument Lefebvre inc.

Il reste peu de preuves physiques de l'Acadie avant l'expulsion. Cependant, la plupart des noms de famille des colons acadiens sont connus dans des documents historiques. Beaucoup de ces noms perdurent dans les communautés acadiennes des Maritimes d'aujourd'hui, illustrant de façon dramatique la survie d'un peuple. Des noms acadiens survivent également dans des régions comme la Louisiane, la France et le Québec, héritage de la Déportation acadienne et des migrations subséquentes.

Cette liste d'environ 300 noms de famille a été tirée des registres paroissiaux, des registres de recensement et d'autres documents de l'Acadie/Nouvelle-Écosse dans la première moitié du 18e siècle. Toutes les familles civiles acadiennes connues pour avoir vécu dans la colonie à un moment quelconque entre 1700 et 1755 sont incluses. Cette liste ne comprend pas les familles de la garnison française qui ont servi en Acadie.

Abbadie, de Saint Castin d’
Allain
Amirault dit Tourangeau
Angou dit Choisy
Une part
Arcement
Arostéguy
Arseneau
Arnaud
Aubois
Aucoin
Ayot

Babin
Babineau dit Deslauriers
Barillot
Barolet
Bastarache dit (Le) Basque
Bastien
Belliveau dit Bideau
Belliveau dit Blondin
Belou
Benoit dit Labrière
Bergereau
Bergeron d'Ambroise
Bergeron dit Nantes
Bergeron dit Machefer
Bénard
Bertaud dit Montaury
Bertrand
Bézier dit Touin dit Larivère
Blanchard
Blanchard dit Gentilhomme
Bodard
Boisseau dit Blondin
Bonnevie dit Beaumont
Bonnière
Borel
Boucher dit Desroches
Boudrot
Bourg
Bourgeois
Boutin
Brassaud
Brasseur dit Mathieu
Breau
Broussard
Brun
Bugaret
Buisson
Bugeaud
Buote
Buteau

C
Cahouet
Caissy dit Roger
Calvè dit Laforge
Carré
Caylan
Célestin dit Bellemère
Cellier dit Normand
Chauvet
Chênet dit Dubreuil
Chesnay dit Lagarenne
Chiasson dit La Vallée
Chouteau dit Manseau
Clémenceau
Cloître
Coignac
Comeau
Cormier dit Rossignol
Cormier dit Thierry
Corné
Corporon
Dorloter
Coste
Cottard
Cousine
Crépaux
Creysac dit Toulouse
Cyr


Daigre
D’Amours de Chauffours
D’Amours de Clignancour
D’Amours de Freneuse
D’Amours de Louvière
D’Amours de Plaine
Daniel
Darois
David dit Pontif
Delisle
Denis
Denys de Fronsac
Derayer
Deschamps dit Cloche
Desgoutins
Desmoillons
Déprés
Deveau dit Dauphiné
Dingle
Doiron
Dominé dit Saint-Sauveur
Doucet dit Laverdure
Doucet dit Lirlandois
Doucet dit Mayard
Druc
Dubois
Dubois dit Dumont
Dufaut
Dugas
Duguay
Duon dit Lyonnais
Duplessis
Dupuis

F
Flan
Fontaine dit Beaulieu
forêt
Forton
Fougère
Fournier
Froiquingont

g
Gadrau
Galerne
Gallé
Garceau dit Boutin
Garceau dit Richard
Garceau dit Tranchemontagne
Gareau
Gaudet
Gauterot
Gauthier
Gentil
Giboire Duvergé dit Lamotte
Girouard
Gisé dit Desrosiers
Godin dit Beauséjour
Godin dit Bellefeuille
Godin dit Bellefontaine
Godin dit Boisjoli
Godin dit Catalogne
Godin dit Châtillon
Godin dit Lincour
Godin dit Préville
Godin dit Valcour
Gosselin
Gourdeau
Gousman
Gouzille
Grandmaison (Terriot dit Guillot dit)
Granger
Gravois
Grosvalet
Guédry dit Grivois
Guédry dit Labine
Guédry dit Labrador
Guédry dit Laverdure
Guéguen
Guénard
Guérin
Guérin dit Laforge
Guilbeau
Guillot dit Langevin
Guy dit Tintamarre
Guyon

H
Haché dit Gallant
Hamel
Hamet
Hamon
Hébert dit Manuel
Hélys dit Nouvelle
Henri dit Robert
Hensaulé
Il est sur
Il utilise
Hugon

K
Kimine
L
La Barre
Labat, dit Le Marquis, de
La Bauve
La Chaume
la Croix
La Lande dit Bonappetit
Lambert
Lambourt
Landron
Landry
Langlois
Lanoue
La Pierre dit La Roche
La Vache
Lavergne
La Vigne
Lebert dit Jolycoeur
Le Blanc
Le Blanc dit Jasmin
Le Borgne de Bélisle
Le Clerc dit Laverdure
Lecul
Léger dit La Rozette
Le Jeune dit Briard
Le Juge
Le Marquis dit Clermont
Le Miré
Le Neuf de Beaubassin
Le Neuf de Boisneuf
Le Neuf de La Vallière L’Enfant
Le Poupet de Saint-Aubin
Le Prieur dit Dubois
Le Prince
Leroy
L’Eschevin dit Billy
Le Vanier dit Langevin
Lavasseur dit Chamberlange
Levron dit Nantois
Loiseau
Longue
Longuepée
Loppinot
Seigneur dit La Montagne
Lucas

M
Maffier
Maillet
Maisonnat dit Baptiste
Malboeuf
*** Manet
Mangeant dit Saint-Germain
Marcadet
Marchand dit Poitiers
Marres dit La Sonde
Martel
Martin
Martin dit Barnabé
Massé
Massié
Mathieu
Maucaire
Mazerolle dit Saint-Louis
Melanson dit Laverdure
Melanson dit La Ramée
Mercier dit Caudebec
Messaguay
Meunier
Michel dit La Ruine
Migneau dit Aubin
Mignier dit Lagassé
Mirande
Mius d'Azit Mius d'entremont de Plemarais
Mius d'entremont de Pobomcoup
Monmellian dit Saint Germain
Mordant
Morin dit Boucher
Morpain
Moulaison dit Rencontre
Mouton
Moyse dit Latreille

N
Naquin dit L'Étoile
Nogues
Nuirat

O
Olivier
Onel (O’Neale)
Orillon dit Champagne Oudy
Ozelet

P
Partie dit Laforest
Pellerin
Petitot dit Saint-Sceine
Petitpas
Pichot
Picot
Pince Pinet
Pitre dit Marc
Poirier
Poitevin dit Cadieux
Poitevin dit Parisien
Poitier-Porlier
Poujet dit Lapierre
Poupart
Préjean dit Le Breton
Prétieux
Pugnant dit Destouches

R
Racois dit Desrosiers
Raymond
Renaud dit Provençal
Richard
Richard dit Sansoucy
Richard dit Beaupré Richard dit Boutin
Richard dit Lafont
Rimbeau
Rivet
Robichaud dit Cadet
Robichaud dit Niganne Robichaud dit Prudent
Rodohan
Rodrique dit de Fonds
Rousse dit Languedoc
Roy dit La Liberté
Rullier

S
Saindon
Saint-Etienne de la Tour, de
Saint-Julien de La Chaussée, de
Samson
Saulnier dit Lacouline
Sauvage dit Forgeron
Sauvage dit Chrystophe
Savary
Savoie
Semer Serreau de Saint-Aubin
Sicot
Simon dit Boucher
Soulard
Soulevant
Surette

T
Tandau
Terriot
Testard dit Paris
Thébeau
Thibault Thibodeau
Tillard
Tourneur
Toussaint dit La jeunesse
Trahan
Triel dit La Perrière
Turcot
Turpin dit La Giroflée

V
Vallois
Vescot
Viger Vigneau dit Maurice
Villatte
Vincent dit Clément
Voyer

*** Je suis reconnaissant à Orin Manitt d'avoir fourni des informations sur la source pour étayer son opinion selon laquelle le nom de famille “Manet” appartient à cette liste ! CEPENDANT, comme Robert Blackman l'a souligné dans son courriel du 13 septembre 2009, Manetis n'est pas un nom acadien. Augustin Manet est venu de France à Louisbourg dans les années 1720/30. Il n'était pas Acadien puisqu'il n'a jamais vécu ou établi en Acadie. C'était un Français qui s'était installé à Louisbourg dans la première moitié du XVIIIe siècle. Et franchement, je suis enclin à suivre l'opinion de M. Blackman !

L'image ci-dessus est reproduite de l'affiche murale « Noms de famille acadienne du 18e siècle » publiée par Parcs Canada et La Société du Monument Lefebvre inc. .


1525 Début du mouvement anabaptiste

Vivant à une époque de pluralisme religieux, nous nous demandons pourquoi les gens au XVIe siècle seraient torturés ou noyés sur la question du mode de baptême.

Lorsque Luther, Zwingli et d'autres ont éloigné leurs mouvements du catholicisme, de nombreuses pratiques ont été modifiées, mais le baptême des enfants, le mode accepté pour la majeure partie de l'histoire chrétienne, ne l'a pas été. Baptiser uniquement les adultes&mdashc'est-à-dire les personnes qui ont choisi de se faire baptiser&mdash était une idée radicale qui touchait au cœur à la fois de l'église et de l'État. Pourtant, ce n'était qu'une des nombreuses idées révolutionnaires typiques d'un groupe diversifié appelé anabaptistes. Leur mouvement est également connu sous le nom de Réforme radicale.

Origines anabaptistes

Cependant, le problème immédiat qui a créé le mouvement anabaptiste n'était pas seulement le baptême, mais aussi le gouvernement civil. (Les deux étaient liés. Se faire baptiser était une question civile, et le refuser déchirait une « société chrétienne sans pareille ».)

Sous Ulrich Zwingli et le conseil municipal de Zurich, la Réforme avançait. Mais Conrad Grebel, Felix Manz et d'autres associés de Zwingli ne pensaient pas que la Réforme allait assez loin. Ils voulaient supprimer la dîme, l'usure et le service militaire. De plus, certains de ces radicaux voulaient une église totalement autonome, libre de toute ingérence du gouvernement.

Zwingli, qui voulait un changement progressif et ordonné, s'est séparé d'eux. Le 21 janvier 1525, le conseil de Zurich interdit aux radicaux de diffuser leurs opinions. Ce soir d'hiver, dans un village voisin, les radicaux se sont rencontrés et se sont baptisés. Le nom anabaptiste, ce qui signifie &ldquorebaptizer&rdquo leur a été donné plus tard par des détracteurs.

Distinctifs anabaptistes

Ces croyants ne voulaient simplement réformer l'église, ils voulaient la restaurer entièrement dans sa pureté et sa simplicité initiales. .

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La tradition baptiste

Les premières églises baptistes ont été formées par des anglophones en Hollande (1609-1612). Ils croyaient, comme Martin Luther, que les croyants étaient capables de lire et d'interpréter la Bible par eux-mêmes. Les baptistes se sont séparés de l'Église d'Angleterre parce qu'ils croyaient que l'adhésion à l'église devrait être volontaire et que seuls les croyants devraient être baptisés. Ils rejetaient la structure paroissiale de l'Église d'Angleterre où les gens étaient « nés » dans l'église et baptisés en bas âge. John Smyth a dirigé la première congrégation Thomas Helwys est retourné en Angleterre pour y fonder la première église baptiste en 1612. La première église baptiste en Amérique du Nord a été établie par Roger Williams dans ce qui est aujourd'hui Providence, Rhode Island peu de temps après, John Clarke a fondé un baptiste église à Newport, RI

Arrivée des baptistes dans les Ozarks

Les baptistes sont arrivés dans le sud-est du Missouri au début des années 1800, établissant la Bethel Baptist Church (comté de Cape Girardeau) en 1806. Organisée en 1838, la Mount Pleasant Baptist Church est la plus ancienne congrégation baptiste du comté de Greene. Selon une histoire de 1883 du comté de Green, Missouri, "Pendant de nombreuses années, c'était la seule église du quartier et des gens venaient de plusieurs kilomètres à la ronde." Fondée en 1852, la First Baptist Church de Springfield s'est réunie dans des maisons et à Temperance Hall avant d'achever un bâtiment d'église en 1882.


Charte de l'État du Rhode Island de 1663

Roger Williams et John Clarke ont obtenu ensemble une charte du roi Charles II en 1663 garantissant la liberté religieuse dans le Rhode Island. Le gouvernement de l'État de Rhode Island est devenu le premier gouvernement de l'histoire à garantir la séparation de l'Église et de l'État, ainsi que la liberté religieuse.

(Source : http://www.abc-usa.org/what_we_believe/our-history/) Crédit : Photo de Kenneth C. Zirkel (Travail personnel), via Wikimedia Commons.

First Baptist Meetinghouse à Providence, Rhode Island

Les premiers baptistes de Rhode Island se sont rencontrés dans la maison de Roger Williams, plus tard ils se sont rencontrés à l'extérieur ou dans les maisons des membres de la congrégation. Le First Baptist Meetinghouse a été érigé en 1774-75 et est un monument historique national.

Crédit : Photo de Daniel Case sur Wikipedia en anglais [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) ou CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by -sa/3.0/)], via Wikimedia Commons.

Le Nouveau Testament. traduit en langue Choctaw. Épingle Chitokaka pi Okchalinchi Chisvs Klaist dans Testament Himona, etc..

Traduit par Alfred Wright et Cyrus Byington (New York : American Bible Company, 1848).

"Ce livre a d'abord appartenu à ma grand-mère, Grace Lenore Barnett Hill, en 1913 lorsqu'elle enseignait dans la réserve de Choctaw, dans le territoire de l'Oklahoma."

John M. Barry, Roger Williams et la création de l'âme américaine

De nombreux baptistes américains considèrent Roger Williams (vers 1603-1683) comme le fondateur du mouvement baptiste aux États-Unis. Partisan de la séparation de l'Église et de l'État, il fonda la colonie de Providence Plantation en 1636.

Propriété de la bibliothèque Meyer

Roger Williams, Sur la liberté religieuse : extraits des œuvres de Roger Williams

Cambridge, MA : Belnap Press de Harvard University Press, 2008.

Propriété de la bibliothèque Meyer

The Broadman Hymnal

(Nashville, Tennessee : The Broadman Press, 1940)

Le chant choral et les cantiques font partie intégrante de la tradition baptiste. Ce livre de cantiques a été utilisé à l'église baptiste University Heights à Springfield, MO, dans les années 1940 et 1950.

Chants de foi

(Nashville, Tennessee : The Broadman Press, 1933)

Un cantique utilisé à University Heights Baptist Church. Contient des hymnes à chanter à « toutes les réunions religieuses telles que l'église, l'école du dimanche, les réunions de prière, les réveils, les assemblées et d'autres occasions ».

Première église baptiste, Springfield, Missouri

Plaque commémorative du 125 e anniversaire 1852-1977

Prêté par la bibliothèque de l'église First Baptist

L'histoire de la première église baptiste, Springfield, Missouri (1977)

Par Wayne C. Bartee, professeur émérite, Missouri State University

Prêté par la bibliothèque de l'église First Baptist

Hymnes de récolte

(Dallas, Texas : Robert H. Coleman, 1924)

Un recueil de cantiques utilisé à la First Baptist Church de Springfield, Missouri, dans les années 1920 et 1930.

Prêté par la bibliothèque de l'église First Baptist

Martin Luther King, fan d'église Jr. Musée national des droits civiques, Memphis, Tennessee

Le leader des droits civiques Martin Luther King Jr. était affilié à la Convention baptiste nationale et à la Convention baptiste nationale progressiste.

Prêté par John Schmalzbauer

Deuxième église baptiste (église baptiste de l'avenue Washington)

Fondée en 1868, cette congrégation afro-américaine historique était à l'origine connue sous le nom de Second Baptist Church. Elle a été rebaptisée Washington Avenue Baptist Church en 1886. Cette photographie date de 1951. Désormais située sur National Avenue, la congrégation a changé son nom pour Turning Point Church en 2014.


Échapper à la persécution religieuse

En 1644, grâce aux efforts de Thomas Helwys et John Smyth, 50 églises baptistes étaient déjà établies en Angleterre. Comme beaucoup d'autres à l'époque, un homme du nom de Roger Williams est venu en Amérique pour échapper à la persécution religieuse, et en 1638, il a établi la première église baptiste d'Amérique à Providence, Rhode Island. Parce que ces colons avaient des idées radicales sur le baptême des adultes, même dans le Nouveau Monde, ils ont subi des persécutions religieuses.

Au milieu du XVIIIe siècle, le nombre de baptistes a considérablement augmenté à la suite du Grand Réveil lancé par Jonathan Edwards. En 1755, Shubael Stearns a commencé à répandre ses croyances baptistes en Caroline du Nord, ce qui a conduit à l'établissement de 42 églises dans la région de Caroline du Nord.

Stearns et ses disciples croyaient à la conversion émotionnelle, à l'appartenance à une communauté, à la responsabilité et au baptême des adultes par immersion. Il prêchait sur un ton nasillard et un rythme chantant, imitant peut-être l'évangéliste George Whitefield, qui l'avait profondément influencé. Cette cadence unique est devenue une caractéristique des prédicateurs baptistes et peut encore être entendue dans le Sud aujourd'hui.

Les baptistes de Caroline du Nord ou disciples de Shubael étaient appelés baptistes séparés. Les baptistes réguliers résidaient principalement dans le Nord.


Entités franciscaines contemporaines

Les provinces franciscaines actuelles des États-Unis tirent leurs origines des frères qui sont venus pour servir le raz-de-marée d'immigrants catholiques arrivés dans le pays entre 1840 et 1920. Ces frères appartenaient à deux des familles les plus strictes : les réformés et les récollets. Franciscains. Ces deux observances, ainsi que les Franciscains Déchaux, ont été fusionnées avec les frères de l'Observance Régulière par l'Union Léonine de 1897 pour former l'Ordre moderne des Frères Mineurs.

Chronologiquement, ces fondements modernes sont :

Province de Saint-Jean-Baptiste (Cincinnati, Ohio)

Des frères de la province réformée du Tyrol, en Autriche, sont venus à Cincinnati en 1844 pour s'occuper d'immigrants germanophones qu'ils ont rapidement répandus dans d'autres communautés allemandes de la région. Les tensions avec la province mère ont conduit les frères aux États-Unis à former une garde indépendante en 1858 élevée au rang de province en 1885.

Province de l'Immaculée Conception (New York, N.Y.)

Les frères ont été invités à servir dans le diocèse nouvellement créé de Buffalo, NY en 1855, des volontaires de plusieurs provinces franciscaines réformées italiennes sont arrivés, créant le Collège Saint-Bonaventure (plus tard l'Université) en 1858. Une garde indépendante a été formée en 1861. Leur première paroisse pour les immigrants italiens a été fondée à New York en 1866. Devenue une province en 1910.

Province du Très Sacré-Cœur de Jésus (St. Louis, Missouri)

Fondée en 1858 en tant que mission auprès des immigrants allemands dans l'Illinois par la province récollective de Saxe. Lorsque les religieux furent expulsés de Prusse en 1875 lors du Kulturkampf, l'afflux massif de frères d'Allemagne permit aux frères d'étendre leurs ministères. La plupart de ces réfugiés ont choisi de rester aux États-Unis, ce qui leur a permis de former la première province américaine indépendante en 1879.

Province du Très Saint Nom de Jésus (New York, N.Y.)

Les franciscains de la province récollets de Thuringe ont également fui aux États-Unis pendant le Kulturkampf, s'installant à Paterson, NJ, en 1876. L'Union Léonine de 1897 a permis de former une nouvelle province indépendante sur la côte Est en 1901 en fusionnant cette fondation américaine de la province (récolte) de Thuringe et des frères et maisons anglophones de la Custodie (réformée) de l'Immaculée Conception [ci-dessus].

Province de Sainte-Barbe (Oakland, Californie)

La communauté franciscaine en difficulté restée à la Mission Santa Barbara après la sécularisation des missions de Californie a été incorporée dans la nouvelle Province du Sacré-Cœur [ci-dessus], qui a reconstruit la présence franciscaine en Occident, au service des paroisses germanophones et des peuples amérindiens. Un commissariat occidental est organisé en 1896, qui devient une province indépendante en 1915.

Province de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie (Franklin, Wisc.)

Fr. Augustine Zeytz, un réfugié de la Pologne occupée par les Allemands pendant le Kulturkampf, a été impressionné par les besoins de la communauté immigrée polonaise et, en 1887, a recruté des frères réformés de Pologne pour exercer leur ministère dans le Wisconsin. Au fur et à mesure que de plus en plus de volontaires arrivaient et que des vocations autochtones venaient, une garde indépendante a été formée en 1910, devenant une province en 1939.

Province Notre-Dame de Guadalupe (Albuquerque, N.M.)

Les frères de la province Jean-Baptiste [ci-dessus] sont venus au Nouveau-Mexique à l'invitation de sainte Katherine Drexel en 1898 pour travailler parmi le peuple Navajo, reprenant bientôt la présence franciscaine parmi les peuples Pueblo. Au fur et à mesure que les ministères se diversifiaient, les frères du Sud-Ouest ont formé une province indépendante en 1985.

En plus de ces sept provinces, un certain nombre d'autres entités franciscaines ont été formées aux États-Unis au 20ème siècle pour servir les immigrants européens. Par exemple, en 1926, des franciscains de Slovaquie vinrent travailler parmi les immigrés slovaques. Finalement, cela a conduit à la création d'une vice-province indépendante du Très Saint-Sauveur. Ces frères sont devenus une partie de la Province Saint-Jean-Baptiste en 2000.

Il existe encore un certain nombre de fondations américaines appartenant à des provinces basées dans d'autres pays :

  • Les Custodie croate de la Sainte-Famille (Chicago, Illinois) appartient à la Province de Mostar (Bosnie-Herzogovine).
  • Les Commissariat de Terre Sainte (Washington, D.C.) appartient à la Custodie de Terre Sainte (Jérusalem, Israël).
  • Les Commissariat de Sainte-Croix (Lemont, Ill.) appartient à la Province slovène.
  • Les Etats Unis Ffondation du Province de Lituanie est situé à Kennebunkport. Maine.
  • Le Mexicain Province de los Santos Pedro et Pablo de Michoacán gère un séminaire (Séminaire St. Anthony) et deux paroisses à El Paso, Texas : St. Francis of Assisi et Our Lady of Guadalupe.
  • Le Mexicain Province de los Santos Francisco et Santiago (Zapopan, Jalisco) a deux paroisses au Texas : la paroisse St. Laurence à Amarillo et la paroisse Our Lady of Guadalupe à Hebbronville, près de Laredo.

Une carte des églises franciscaines, sanctuaires, missions, chapelles, maisons de retraite, sites de ministère et établissements d'enseignement aux États-Unis se trouve sur cette page.


Histoire de l'anabaptisme

L'anabaptisme était un mouvement au sein de la Réforme protestante. La position la plus notable du mouvement était le baptême des adultes. Dans sa première génération, les fidèles ont participé à un deuxième baptême, qui était une violation condamnée par la mort selon la loi de cette époque. Les membres ont renoncé au nom d'anabaptiste, ou rebaptiseur, car ils ont désavoué leur propre baptême en tant qu'enfants comme une cérémonie sacrilège. Ils croyaient que la déclaration ouverte du péché et de la foi, suivie du baptême des adultes, était la seule forme juste du baptême. Dirigés par le réformateur suisse Huldrych Zwingli, ils considéraient que les enfants ne sont pas coupables de péché jusqu'à ce qu'ils deviennent conscients du bien et du mal et puissent pratiquer leur propre libre arbitre, expier et recevoir le baptême.

Les anabaptistes, comme la plupart des réformateurs protestants, étaient résolus à renouveler les traditions et l'essence de l'église archaïque et reconnaissaient fréquemment leur affliction avec celle des martyrs de l'ère chrétienne primitive. Beaucoup étaient convaincus qu'ils existaient à la fin des temps et anticipaient le retour imminent de Jésus-Christ.

L'intensité des dirigeants anabaptistes et les implications radicales de leur enseignement ont conduit à leur bannissement des villes continues. Cela a en fait stimulé l'élan d'un mouvement missionnaire pratique. Les fonctionnaires civils ont pris des mesures plus sévères, et nombre des premiers dirigeants anabaptistes ont péri en prison ou ont été exécutés.


Règlement anticipé

par David Goldfield
Professeur d'histoire, Université de Caroline du Nord à Charlotte, 2005.
Réimprimé avec la permission de L'Atlas de Caroline du Nord revisité. Rédacteur en chef : Alfred W. Stuart.

Développement de la frontière, 1657 - 1835

À la fin du XVIIe siècle, la colonisation en Caroline du Nord procède de la migration de Virginie, d'abord dans la région d'Albemarle, puis dans le district de Pamlico. En 1710, la nouvelle province peu peuplée avait une capitale à Edenton. Mais la migration a provoqué une inquiétude croissante parmi les populations indiennes, entraînant un conflit qui a fait rage pendant quatre ans et s'est terminé en 1715 avec la décimation des Indiens et l'ouverture de terres supplémentaires à la colonisation blanche. L'événement clé qui a affecté le développement de la colonie jusqu'à l'époque de la Révolution a été la prise de contrôle de la Caroline du Nord par le roi George II des héritiers des Lords Proprietors en 1729. Le changement a généré une aubaine foncière dans la colonie alors que la Couronne assouplissait les exigences d'achat de terres et envoyait l'équivalent d'agents immobiliers pour faire des affaires. Leur travail et les encouragements des gouverneurs royaux ont déclenché un boom en Caroline du Nord qui a duré de 1730 à la Révolution américaine. Les forêts le long de la plaine côtière ont été nivelées pour les fermes, les colons ont afflué dans l'arrière-pays et la ligne de peuplement s'est étendue jusqu'aux Blue Ridge Mountains.

Voies de règlement précoce

Les origines des nouveaux arrivants de Caroline du Nord au XVIIIe siècle variaient considérablement. Les Caroliniens du Sud se sont déplacés vers le nord dans la région de Lower Cape Fear pour établir des plantations de pins avec des esclaves africains. Alors que les terres se raréfiaient en Pennsylvanie, dans le Maryland et en Virginie après 1730, les migrants ont parcouru la route Great Wagon qui commençait près de Philadelphie et s'étendait vers le sud-ouest jusqu'à la vallée de Shenandoah avant de virer à l'est dans le Piémont de Caroline du Nord et du Sud. Ces nouveaux arrivants comprenaient une variété de groupes ethniques et religieux, notamment des quakers, des luthériens allemands, des moraves allemands et des presbytériens et baptistes écossais-irlandais. S'installant principalement dans le Piémont, ils contrastaient avec les zones côtières majoritairement anglaises et africaines et, en fait, avaient peu de contacts avec ces zones. Les rivières du Piémont se jetaient dans la colonie de Caroline du Sud et c'est également la route que le commerce et la communication ont suivie. Au XVIIIe siècle, les habitants du Piémont de Caroline du Nord avaient plus de contacts avec la Pennsylvanie qu'avec le district côtier de leur propre colonie.

Règlement européen et africain en 1730

En 1730, la population de la colonie comprenait 30 000 blancs et 6 000 noirs, qui vivaient presque tous le long de la plaine côtière en 1775, la population était passée à 265 000 habitants, dont 10 000 noirs, et la colonisation était dispersée de la côte aux montagnes. À cette dernière date, la Caroline du Nord était la quatrième plus peuplée des treize colonies. La population était également parmi les plus diversifiées, certaines estimations plaçant la population allemande à 30 pour cent.

Références et ressources supplémentaires :

Orr, Douglas Milton et Alfred W. Stuart. 2000. L'atlas de Caroline du Nord : portrait d'un nouveau siècle. Chapel Hill : Presse de l'Université de Caroline du Nord.

Powell, William Stevens et Jay Mazzocchi. 2006. Encyclopédie de la Caroline du Nord. Chapel Hill : Presse de l'Université de Caroline du Nord.

Powell, William Stevens. 1989. Caroline du Nord à travers quatre siècles. Chapel Hill : Presse de l'Université de Caroline du Nord.


Voir la vidéo: PREMIERE Métropole et colonies 1870-1914 (Janvier 2022).