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La déesse Hathor

La déesse Hathor


Dieux égyptiens : Hathor

Hathor était l'une des déesses les plus populaires de toute l'Égypte et a bénéficié d'un culte important tout au long de l'histoire. Grâce à cela, elle a également évolué en plusieurs déesses avec des fonctions et des associations distinctives. Elle est souvent représentée soit comme une femme à tête de vache, soit comme une femme avec deux cornes de vache enroulées qui tiennent entre elles un disque solaire et l'uraeus. Elle est parfois représentée comme un hippopotame, un faucon, un cobra ou une lionne mais pas aussi souvent qu'une vache. Ses symboles incluent le sistre, les cornes et la coiffe du disque solaire, un roseau de papyrus, un menat (un collier rituel symbolisant la renaissance avec des propriétés de percussion) et des miroirs. Son nom peut également être orthographié comme Het-Hert, Hetheru ou Hathoor. Ses noms signifient « la maison d'Horus » en référence au ciel, à la demeure d'Horus et à la famille royale du pharaon.

Elle est la fille du dieu Soleil Ra et de la déesse du ciel Nut, et on pense qu'elle est l'un des Yeux de Ra, qui a détruit l'humanité sous la forme de la déesse Sekhmet. Dans de nombreuses histoires, Hathor est l'épouse d'Horus l'aîné et la mère d'Horus le jeune et d'Ihy (dieu de la musique et de la danse).

En raison de sa popularité, elle est associée à plusieurs autres déesses, notamment en fonction et en fonctionnalités. On croit parfois que toutes les autres déesses étaient des formes d'elle. Elle peut être une déesse du soleil, une déesse du ciel, une déesse de la lune, une déesse de l'ouest et de l'est, une déesse de la fertilité, une déesse de l'humidité, une déesse de la fertilité, une déesse de l'agriculture et même une déesse des enfers. Pour cette raison, elle a acquis un certain nombre de titres différents. Cependant, à proprement parler, Hathor est la déesse de la beauté, de la musique, de la danse, de la joie, de la maternité et de l'amour. Elle était considérée comme une déesse protectrice des femmes surtout des femmes enceintes la liant ainsi à la mère du pharaon.


Contenu

Des images de bétail apparaissent fréquemment dans les œuvres d'art de l'Égypte prédynastique (avant environ 3100 av. Les deux types d'imagerie peuvent représenter des déesses liées au bétail. [2] Les vaches sont vénérées dans de nombreuses cultures, y compris l'Egypte ancienne, en tant que symboles de la maternité et de la nourriture, car elles prennent soin de leurs veaux et fournissent du lait aux humains. La palette Gerzeh, une palette de pierre de la période préhistorique Naqada II (vers 3500-3200 av. J.-C.), montre la silhouette d'une tête de vache avec des cornes recourbées vers l'intérieur entourées d'étoiles. La palette suggère que cette vache était également liée au ciel, tout comme plusieurs déesses d'époques postérieures qui étaient représentées sous cette forme : Hathor, Mehet-Weret et Nout. [3]

Malgré ces premiers précédents, Hathor n'est pas mentionnée ou représentée sans ambiguïté jusqu'à la quatrième dynastie (vers 2613-2494 av. –2686 av. J.-C.). [5] Quand Hathor apparaît clairement, ses cornes se courbent vers l'extérieur plutôt que vers l'intérieur comme celles de l'art prédynastique. [6]

Une divinité bovine aux cornes incurvées apparaît sur la palette de Narmer depuis le début de l'histoire égyptienne, à la fois au sommet de la palette et sur la ceinture ou le tablier du roi Narmer. L'égyptologue Henry George Fischer a suggéré que cette divinité pourrait être Bat, une déesse qui a ensuite été représentée avec un visage de femme et des cornes recourbées vers l'intérieur, reflétant apparemment la courbe des cornes de vache. [6] L'égyptologue Lana Troy, cependant, identifie un passage dans les textes des pyramides de la fin de l'Ancien Empire qui relie Hathor au « tablier » du roi, rappelant la déesse sur les vêtements de Narmer, et suggère la déesse sur la palette de Narmer est Hathor plutôt que Bat. [4] [7]

Au cours de la quatrième dynastie, Hathor a rapidement pris de l'importance. [8] Elle supplanta un des premiers dieu crocodile qui était vénéré à Dendérah en Haute-Égypte pour devenir la divinité protectrice de Dendérah, et elle absorba de plus en plus le culte de Bat dans la région voisine de Hu, de sorte qu'au Moyen Empire (vers 2055-1650 BC) les deux divinités fusionnées en une seule. [9] La théologie entourant le pharaon dans l'Ancien Empire, contrairement à celle des temps antérieurs, se concentrait fortement sur le dieu solaire Ra en tant que roi des dieux et père et patron du roi terrestre. Hathor monta avec Ra et devint son épouse mythologique, et donc la mère divine du pharaon. [8]

Hathor a pris de nombreuses formes et est apparue dans une grande variété de rôles. [10] L'égyptologue Robyn Gillam suggère que ces diverses formes ont émergé lorsque la déesse royale promue par la cour de l'Ancien Empire a englobé de nombreuses déesses locales adorées par la population en général, qui ont ensuite été traitées comme des manifestations d'elle. [11] Les textes égyptiens parlent souvent des manifestations de la déesse comme de « Sept Hathors » [10] ou, moins communément, de beaucoup d'autres Hathors – jusqu'à 362. [12] Pour ces raisons, Gillam l'appelle « un type de divinité plutôt qu'une seule entité". [11] La diversité d'Hathor reflète la gamme de traits que les Égyptiens associaient aux déesses. Plus que toute autre divinité, elle incarne la perception égyptienne de la féminité. [13]

Déesse du ciel Modifier

Hathor reçut les épithètes « maîtresse du ciel » et « maîtresse des étoiles », et on dit qu'elle habitait dans le ciel avec Ra et d'autres divinités du soleil. Les Égyptiens considéraient le ciel comme un plan d'eau à travers lequel le dieu soleil naviguait, et ils le reliaient aux eaux d'où, selon leurs mythes de la création, le soleil a émergé au début des temps. Cette déesse mère cosmique était souvent représentée comme une vache. Hathor et Mehet-Weret étaient tous deux considérés comme la vache qui a donné naissance au dieu soleil et l'a placé entre ses cornes. Comme Nut, Hathor aurait donné naissance au dieu soleil à chaque aube. [14]

Le nom égyptien d'Hathor était wt-ḥrw [15] ou wt-ḥr. [16] Il est généralement traduit par « maison d'Horus » mais peut également être traduit par « ma maison est le ciel ». [17] Le dieu faucon Horus représentait, entre autres, le soleil et le ciel. La "maison" à laquelle il est fait référence peut être le ciel dans lequel vit Horus, ou le ventre de la déesse dont il, en tant que dieu solaire, naît chaque jour. [18]

Déesse solaire Modifier

Hathor était une divinité solaire, une contrepartie féminine des dieux solaires tels que Horus et Ra, et était un membre de l'entourage divin qui accompagnait Ra alors qu'il naviguait dans le ciel dans sa barque. [18] On l'appelait communément la « Golden One », en référence au rayonnement du soleil, et les textes de son temple à Dendérah disent que « ses rayons illuminent la terre entière. » [19] Elle était parfois fusionnée avec une autre déesse, Nebethetepet, dont le nom peut signifier "Dame de l'Offrande", "Dame de Contentement", [20] ou "Dame de la Vulve". [21] Au centre de culte de Ra à Héliopolis, Hathor-Nebethetepet était vénéré comme son épouse, [22] et l'égyptologue Rudolf Anthes a fait valoir que le nom d'Hathor faisait référence à une "maison d'Horus" mythique à Héliopolis qui était liée à l'idéologie de la royauté . [23]

Elle était l'une des nombreuses déesses à jouer le rôle de l' Eyeil de Râ, une personnification féminine du disque du soleil et une extension du propre pouvoir de Râ. Ra était parfois représenté à l'intérieur du disque, ce que Troy interprète comme signifiant que la déesse Eye était considérée comme un utérus à partir duquel le dieu soleil est né. Les rôles apparemment contradictoires d'Hathor en tant que mère, épouse et fille de Ra reflétaient le cycle quotidien du soleil. Au coucher du soleil, le dieu entra dans le corps de la déesse du ciel, l'imprégnant et engendrant les divinités nées de son ventre au lever du soleil : lui-même et la déesse il, qui plus tard lui donneraient naissance. Ra a donné naissance à sa fille, la déesse des yeux, qui à son tour lui a donné naissance, son fils, dans un cycle de régénération constante. [24]

L' Eyeil de Râ protégeait le dieu soleil de ses ennemis et était souvent représenté comme un uraeus, ou un cobra se reproduisant, ou comme une lionne. [25] Une forme de l' Eyeil de Ra connue sous le nom de "Hathor des quatre visages", représentée par un ensemble de quatre cobras, était censée faire face dans chacune des directions cardinales pour surveiller les menaces envers le dieu soleil. [26] Un groupe de mythes, connus depuis le Nouvel Empire (vers 1550-1070 av. Dans le texte funéraire connu sous le nom de Livre de la vache céleste, Ra envoie Hathor en tant qu' Eyeil de Ra pour punir les humains pour avoir fomenté une rébellion contre son règne. Elle devient la déesse lionne Sekhmet et massacre les humains rebelles, mais Ra décide de l'empêcher de tuer toute l'humanité. Il ordonne que la bière soit teinte en rouge et versée sur la terre. La déesse des yeux boit la bière, la prenant pour du sang, et dans son état d'ébriété redevient la belle et bénigne Hathor. [27] Lié à cette histoire est le mythe de la Déesse lointaine, des périodes tardives et ptolémaïques. La déesse Eye, parfois sous la forme d'Hathor, se rebelle contre le contrôle de Ra et se déchaîne librement dans une terre étrangère : la Libye à l'ouest de l'Egypte ou la Nubie au sud. Affaibli par la perte de son œil, Ra envoie un autre dieu, tel que Thot, pour la ramener à lui. [28] Une fois pacifiée, la déesse revient pour devenir l'épouse du dieu soleil ou du dieu qui la ramène. [29] Les deux aspects de la déesse des yeux – violente et dangereuse contre belle et joyeuse – reflétaient la croyance égyptienne selon laquelle les femmes, comme le dit l'égyptologue Carolyn Graves-Brown, « englobaient à la fois les passions extrêmes de la fureur et de l'amour ». [27]

Musique, danse et joie Modifier

La religion égyptienne célébrait les plaisirs sensoriels de la vie, considérés comme faisant partie des cadeaux des dieux à l'humanité. Les Égyptiens mangeaient, buvaient, dansaient et jouaient de la musique lors de leurs fêtes religieuses. Ils parfumaient l'air de fleurs et d'encens. Beaucoup d'épithètes d'Hathor la relient à la célébration, elle est appelée la maîtresse de la musique, de la danse, des guirlandes, de la myrrhe et de l'ivresse. Dans les hymnes et les reliefs des temples, les musiciens jouent des tambourins, des harpes, des lyres et des sistres en l'honneur d'Hathor. [31] Le sistre, un instrument semblable à un hochet, était particulièrement important dans le culte d'Hathor. Sistra avait des connotations érotiques et, par extension, faisait allusion à la création d'une nouvelle vie. [32]

Ces aspects d'Hathor étaient liés au mythe de l' Eyeil de Ra. L' Eyeil a été pacifié par la bière dans l'histoire de la Destruction de l'Humanité. Dans certaines versions du mythe de la Déesse lointaine, la sauvagerie de l' Eyeil errant s'est atténuée lorsqu'elle a été apaisée par des produits de la civilisation comme la musique, la danse et le vin. L'eau de la crue annuelle du Nil, colorée en rouge par les sédiments, a été comparée au vin et à la bière teinte en rouge dans la Destruction de l'humanité. Les festivals pendant l'inondation ont donc incorporé la boisson, la musique et la danse comme moyen d'apaiser la déesse de retour. [33] Un texte du Temple d'Edfou dit d'Hathor, "les dieux jouent du sistre pour elle, les déesses dansent pour elle pour dissiper son mauvais caractère". [34] Un hymne à la déesse Raet-Tawy sous forme d'Hathor au temple de Medamud décrit le Festival de l'ivresse dans le cadre de son retour mythique en Égypte. [35] Les femmes portent des bouquets de fleurs, les fêtards ivres jouent du tambour et les gens et les animaux des pays étrangers dansent pour elle lorsqu'elle entre dans le stand du festival du temple. Le bruit de la célébration chasse les puissances hostiles et garantit que la déesse restera dans sa forme joyeuse alors qu'elle attend le dieu masculin du temple, son époux mythologique Montu, dont elle portera le fils. [36]

Sexualité, beauté et amour Modifier

Le côté joyeux et extatique d'Hathor indique son pouvoir féminin et procréateur. Dans certains mythes de la création, elle a aidé à produire le monde lui-même. [37] Atoum, un dieu créateur qui contenait toutes choses en lui, aurait produit ses enfants Shu et Tefnout, et ainsi commencé le processus de création, en se masturbant. La main qu'il utilisa pour cet acte, la main d'Atoum, représentait l'aspect féminin de lui-même et pourrait être personnifiée par Hathor, Nebethetepet ou une autre déesse, Iusaaset. [38] Dans un mythe de la création tardive de la période ptolémaïque (332-30 av. J.-C.), le dieu Khonsu est mis dans un rôle central et Hathor est la déesse avec laquelle Khonsu s'accouple pour permettre la création. [39]

Hathor pourrait être l'épouse de nombreux dieux mâles, dont Râ n'était que le plus important. Mut était l'épouse habituelle d'Amon, la divinité prééminente du Nouvel Empire qui était souvent liée à Ra. Mais Mut était rarement représenté aux côtés d'Amon dans des contextes liés au sexe ou à la fertilité, et dans ces circonstances, Hathor ou Isis se tenaient à ses côtés à la place. [40] Dans les périodes tardives de l'histoire égyptienne, la forme d'Hathor de Dendérah et la forme d'Horus d'Edfou étaient considérées comme mari et femme [41] et dans différentes versions du mythe de la Déesse lointaine, Hathor-Raettawy était l'époux de Montou [42] et Hathor-Tefnout l'épouse de Shu. [43]

Le côté sexuel d'Hathor a été vu dans certaines histoires courtes. Dans un fragment cryptique d'une histoire de l'Empire du Milieu, connue sous le nom de « L'histoire du berger », un berger rencontre une déesse velue ressemblant à un animal dans un marais et réagit avec terreur. Un autre jour, il la rencontre comme une femme nue et séduisante. La plupart des égyptologues qui étudient cette histoire pensent que cette femme est Hathor ou une déesse comme elle, qui peut être sauvage et dangereuse ou bénigne et érotique. Thomas Schneider interprète le texte comme impliquant qu'entre ses deux rencontres avec la déesse, le berger a fait quelque chose pour l'apaiser. [44] Dans "Les luttes d'Horus et de Set", une nouvelle du Nouvel Empire sur la dispute entre ces deux dieux, Ra est bouleversé après avoir été insulté par un autre dieu, Babi, et s'allonge seul sur le dos. Après un certain temps, Hathor expose ses parties génitales à Ra, le faisant rire et se relever pour accomplir ses devoirs de souverain des dieux. On pensait que la vie et l'ordre dépendaient de l'activité de Ra, et l'histoire implique qu'Hathor a évité les conséquences désastreuses de son oisiveté. Son acte a peut-être remonté le moral de Ra en partie parce que cela l'a excité sexuellement, bien que la raison pour laquelle il a ri ne soit pas entièrement comprise. [45]

Hathor a été félicitée pour ses beaux cheveux. La littérature égyptienne contient des allusions à un mythe qui n'est clairement décrit dans aucun des textes survivants, dans lequel Hathor a perdu une mèche de cheveux qui représentait son attrait sexuel. Un texte compare cette perte avec la perte par Horus de son œil divin et la perte par Seth de ses testicules pendant la lutte entre les deux dieux, ce qui implique que la perte de la serrure d'Hathor était aussi catastrophique pour elle que la mutilation d'Horus et Seth l'était pour eux. [46]

Hathor était surnommée « maîtresse d'amour », comme une extension de son aspect sexuel. Dans la série de poèmes d'amour du Papyrus Chester Beatty I, de la vingtième dynastie (vers 1189-1077 av. J.-C.), des hommes et des femmes demandent à Hathor de leur amener leurs amants : . Elle m'a destiné ma maîtresse [une bien-aimée]. Et elle est venue de son plein gré me voir." [47]

Maternité et reine Modifier

Hathor était considérée comme la mère de diverses divinités enfantines. Comme son nom l'indique, elle était souvent considérée à la fois comme la mère et l'épouse d'Horus. [48] ​​En tant qu'épouse du roi et mère de son héritier, Hathor était la contrepartie mythique des reines humaines. [15]

Isis et Osiris étaient considérés comme les parents d'Horus dans le mythe d'Osiris dès la fin de l'Ancien Empire, mais la relation entre Horus et Hathor est peut-être encore plus ancienne. Si tel est le cas, Horus n'a été lié qu'à Isis et Osiris que lorsque le mythe d'Osiris a émergé pendant l'Ancien Empire. [49] Même après qu'Isis ait été fermement établie comme la mère d'Horus, Hathor a continué à apparaître dans ce rôle, surtout lorsqu'elle allaitait le pharaon. Les images de la vache Hathor avec un enfant dans un fourré de papyrus représentaient son éducation mythologique dans un marais isolé. Le lait des déesses était un signe de divinité et de statut royal. Ainsi, les images dans lesquelles Hathor soigne le pharaon représentent son droit de régner. [50] La relation d'Hathor avec Horus a donné un aspect curatif à son personnage, car elle aurait restauré l'œil ou les yeux manquants d'Horus après que Set l'ait attaqué. [18] Dans la version de cet épisode dans "Les Affrontements d'Horus et de Seth", Hathor trouve Horus les yeux arrachés et guérit les blessures avec du lait de gazelle. [51]

À partir de la fin de la période (664-323 av. J.-C.), les temples se concentraient sur le culte d'une famille divine : une divinité masculine adulte, sa femme et leur fils immature. Des bâtiments satellites, connus sous le nom de mammisis, ont été construits pour célébrer la naissance de la divinité enfantine locale. L'enfant dieu représentait le renouvellement cyclique du cosmos et un héritier archétypal de la royauté. [52] Hathor était la mère de plusieurs de ces triades locales de dieux. A Dendérah, l'Horus mûr d'Edfou était le père et Hathor la mère, tandis que leur enfant était Ihy, un dieu dont le nom signifiait « joueur de sistre » et qui personnifiait la jubilation associée à l'instrument. [53] À Kom Ombo, la forme locale d'Hathor, Tasenetnofret, était la mère du fils d'Horus, Panebtawy. [54] D'autres enfants d'Hathor comprenaient une divinité mineure de la ville de Hu, nommée Neferhotep, [53] et plusieurs formes enfantines d'Horus. [55]

La sève laiteuse du sycomore, que les Égyptiens considéraient comme un symbole de vie, devint l'un de ses symboles. [56] Le lait était assimilé à l'eau de l'inondation du Nil et donc à la fertilité. [57] À la fin des périodes ptolémaïque et romaine, de nombreux temples contenaient un mythe de la création qui adaptait des idées de longue date sur la création. [58] La version du temple d'Hathor à Dendérah souligne qu'elle, en tant que divinité solaire féminine, a été le premier être à émerger des eaux primordiales qui ont précédé la création, et sa lumière et son lait vivifiants ont nourri tous les êtres vivants. [59]

Comme Meskhenet, une autre déesse qui a présidé à la naissance, Hathor était liée à shaï, le concept égyptien du destin, en particulier lorsqu'elle a pris la forme des Sept Hathors. Dans deux œuvres de fiction du Nouvel Empire, le « Conte des deux frères » et le « Conte du prince maudit », les Hathors apparaissent à la naissance de personnages majeurs et prédisent la manière de leur mort. [60]

Les aspects maternels d'Hathor peuvent être comparés à ceux d'Isis et de Mout, mais il existe de nombreux contrastes entre eux. La dévotion d'Isis envers son mari et les soins pour leur enfant représentaient une forme d'amour plus socialement acceptable que la sexualité désinhibée d'Hathor, [61] et le caractère de Mut était plus autoritaire que sexuel. [62] Le texte du Ier siècle ap. J.-C. Insinger Papyrus assimile une épouse fidèle, maîtresse de maison, à Mout, tout en comparant Hathor à une femme étrange qui tente un homme marié. [62]

Terres et biens étrangers Modifier

L'Égypte entretenait des relations commerciales avec les villes côtières de Syrie et de Canaan, en particulier Byblos, mettant la religion égyptienne en contact avec les religions de cette région. [63] À un moment donné, peut-être dès l'Ancien Empire, les Égyptiens ont commencé à désigner la déesse protectrice de Byblos, Baalat Gebal, comme une forme locale d'Hathor. [64] Le lien d'Hathor avec Byblos était si fort que les textes de Dendérah disent qu'elle y résidait. [65] Les Égyptiens assimilaient parfois Anat, une déesse cananéenne agressive qui est venue être vénérée en Égypte pendant le Nouvel Empire, avec Hathor. [66] Certaines œuvres d'art cananéennes représentent une déesse nue avec une perruque frisée tirée de l'iconographie d'Hathor. [67] Quelle déesse ces images représentent n'est pas connue, mais les Égyptiens ont adopté son iconographie et en sont venus à la considérer comme une divinité indépendante, Qetesh, [68] qu'ils associaient à Hathor. [69]

Le caractère solaire d'Hathor a peut-être joué un rôle en la liant au commerce : on croyait qu'elle protégeait les navires sur le Nil et dans les mers au-delà de l'Égypte, comme elle protégeait la barque de Ra dans le ciel. [70] L'errance mythologique de la déesse Eyeil en Nubie ou en Libye lui a également donné un lien avec ces terres. [71]

Hathor était étroitement liée à la péninsule du Sinaï, [72] qui n'était pas considérée comme faisant partie de l'Égypte proprement dite, mais était le site des mines égyptiennes de cuivre, de turquoise et de malachite pendant le Moyen et le Nouvel Empire. [73] Une des épithètes d'Hathor, « Dame de Mefkat", peut avoir fait référence spécifiquement à la turquoise ou à tous les minéraux bleu-vert. Elle était aussi appelée "Dame de la faïence", une céramique bleu-vert que les Égyptiens comparaient à la turquoise. [74] [75] Hathor était également vénérée dans diverses carrières et des sites miniers dans le désert oriental égyptien, comme les mines d'améthyste de Wadi el-Hudi, où elle était parfois appelée « Dame d'améthyste ».

Au sud de l'Égypte, on pensait que l'influence d'Hathor s'étendait sur la terre de Pount, qui s'étendait le long de la côte de la mer Rouge et était une source majeure d'encens avec laquelle Hathor était liée, ainsi qu'à la Nubie, au nord-ouest de Pount. [70] L'autobiographie de Harkhuf, un fonctionnaire de la VIe dynastie (vers 2345-2181 av. le roi. Le texte décrit ces biens exotiques comme le cadeau d'Hathor au pharaon. [72] Les expéditions égyptiennes pour extraire de l'or en Nubie ont introduit son culte dans la région pendant le Moyen et le Nouvel Empire, [77] et les pharaons du Nouvel Empire lui ont construit plusieurs temples dans les parties de la Nubie qu'ils gouvernaient. [78]

Au-delà Modifier

Hathor était l'une des nombreuses déesses censées aider les âmes décédées dans l'au-delà. [79] L'une d'elles était Imentet, la déesse de l'ouest, qui personnifiait les nécropoles, ou groupes de tombes, sur la rive ouest du Nil, et le royaume de l'au-delà lui-même. Elle était souvent considérée comme une manifestation spécialisée d'Hathor. [80]

Tout comme elle franchissait la frontière entre l'Égypte et les terres étrangères, Hathor franchissait la frontière entre les vivants et la Douat, le royaume des morts. [81] Elle a aidé les esprits des humains décédés à entrer dans le Duat et était étroitement liée aux sites de tombes, où cette transition a commencé. [82] La nécropole thébaine, par exemple, était souvent représentée comme une montagne stylisée d'où émergeait la vache d'Hathor. [83] Son rôle de déesse du ciel était également lié à l'au-delà. Parce que la déesse du ciel – soit Nout soit Hathor – a aidé Ra dans sa renaissance quotidienne, elle avait un rôle important dans les anciennes croyances égyptiennes sur la vie après la mort, selon lesquelles les humains décédés renaissaient comme le dieu soleil. [84] Les cercueils, les tombeaux et le monde souterrain lui-même ont été interprétés comme le ventre de cette déesse, à partir duquel l'âme décédée renaîtrait. [85] [86]

Nut, Hathor et Imentet pouvaient chacun, dans des textes différents, conduire le défunt dans un endroit où ils recevraient à manger et à boire pour une subsistance éternelle. Ainsi, Hathor, comme Imentet, apparaît souvent sur les tombes, accueillant la personne décédée comme son enfant dans un au-delà bienheureux. [87] Dans les textes funéraires et les œuvres d'art du Nouvel Empire, la vie après la mort était souvent illustrée comme un jardin agréable et fertile, sur lequel Hathor présidait parfois. [88] La déesse accueillante de l'au-delà était souvent décrite comme une déesse sous la forme d'un arbre, donnant de l'eau au défunt. Nut remplissait le plus souvent ce rôle, mais la déesse des arbres était parfois appelée Hathor à la place. [89]

L'au-delà avait aussi un aspect sexuel. Dans le mythe d'Osiris, le dieu assassiné Osiris a été ressuscité lorsqu'il a copulé avec Isis et conçu Horus. Dans l'idéologie solaire, l'union de Ra avec la déesse du ciel a permis sa propre renaissance. Le sexe permettait donc la renaissance du défunt, et des déesses comme Isis et Hathor servaient à réveiller le défunt à une nouvelle vie. Mais ils ont simplement stimulé les pouvoirs de régénération des divinités masculines, plutôt que de jouer le rôle central. [90]

Les anciens Égyptiens préfixaient les noms des défunts avec le nom d'Osiris pour les relier à sa résurrection. Par exemple, une femme nommée Henutmehyt serait surnommée « Osiris-Henutmehyt ». Au fil du temps, ils ont de plus en plus associé le défunt aux pouvoirs divins masculins et féminins. [91] Dès la fin de l'Ancien Empire, on disait parfois que les femmes rejoignaient les adorateurs d'Hathor dans l'au-delà, tout comme les hommes rejoignaient la suite d'Osiris. Au cours de la troisième période intermédiaire (vers 1070-664 av. J.-C.), les Égyptiens ont commencé à ajouter le nom d'Hathor à celui des femmes décédées à la place de celui d'Osiris. Dans certains cas, les femmes étaient appelées « Osiris-Hathor », indiquant qu'elles bénéficiaient du pouvoir revivifiant des deux divinités. Dans ces périodes tardives, on disait parfois qu'Hathor régnait sur l'au-delà comme le faisait Osiris. [92]

Hathor était souvent représentée comme une vache portant le disque solaire entre ses cornes, en particulier lorsqu'elle allaitait le roi. Elle pourrait aussi apparaître comme une femme à tête de vache. Sa forme la plus courante, cependant, était une femme portant une coiffe de cornes et de disque solaire, souvent avec une robe fourreau rouge ou turquoise, ou une robe combinant les deux couleurs. Parfois, les cornes se dressaient au sommet d'un modius bas ou de la coiffe de vautour que les reines égyptiennes portaient souvent au Nouvel Empire. Parce qu'Isis a adopté la même coiffure pendant le Nouvel Empire, les deux déesses ne peuvent être distinguées que si elles sont étiquetées par écrit. Dans le rôle d'Imentet, Hathor portait l'emblème de l'ouest sur sa tête au lieu de la coiffe à cornes. [93] Les Sept Hathors étaient parfois dépeints comme un ensemble de sept vaches, accompagnées d'une divinité mineure du ciel et de l'au-delà appelée le Taureau de l'Ouest. [94]

Certains animaux autres que le bétail pourraient représenter Hathor. L'uraeus était un motif courant dans l'art égyptien et pouvait représenter une variété de déesses qui étaient identifiées à l' Eyeil de Ra. [95] Quand Hathor a été dépeint comme un uraeus, il a représenté les aspects féroces et protecteurs de son caractère. Elle est également apparue comme une lionne, et cette forme avait une signification similaire. [96] En revanche, le chat domestique, qui était parfois lié à Hathor, représentait souvent la forme apaisée de la déesse il. [97] Lorsqu'elle est représentée comme un sycomore, Hathor est généralement représentée avec le haut du corps de sa forme humaine émergeant du tronc. [98]

Comme d'autres déesses, Hathor pourrait porter une tige de papyrus comme bâton, bien qu'elle puisse à la place tenir un était personnel, un symbole de pouvoir qui était généralement réservé aux divinités masculines. [75] Les seules déesses qui ont utilisé le était étaient ceux, comme Hathor, qui étaient liés à l' Eyeil de Ra. [99] Elle portait aussi couramment un sistre ou un menat Collier. Le sistre est venu en deux variétés : une forme de boucle simple ou le plus complexe naos sistre, qui avait la forme d'un naos sanctuaire et flanqué de volutes ressemblant aux antennes de l'emblème de la chauve-souris. [100] Les miroirs étaient un autre de ses symboles, car en Égypte, ils étaient souvent en or ou en bronze et symbolisaient donc le disque solaire, et parce qu'ils étaient liés à la beauté et à la féminité. Certaines poignées de miroir ont été faites en forme de visage d'Hathor. [101] Le menat collier, composé de nombreux rangs de perles, était secoué lors de cérémonies en l'honneur d'Hathor, de la même manière que le sistre. [72] Les images de celui-ci étaient parfois considérées comme des personnifications d'Hathor elle-même. [102]

Hathor était parfois représentée comme un visage humain avec des oreilles de bovin, vu de face plutôt que dans la perspective de profil typique de l'art égyptien. Lorsqu'elle apparaît sous cette forme, les tresses de chaque côté de son visage se recourbent souvent en boucles. Ce visage en forme de masque a été placé sur les chapiteaux des colonnes commençant à la fin de l'Ancien Empire. Des colonnes de ce style ont été utilisées dans de nombreux temples dédiés à Hathor et à d'autres déesses. [103] Ces colonnes ont deux ou quatre faces, ce qui peut représenter la dualité entre différents aspects de la déesse ou la vigilance d'Hathor aux Quatre Faces. Les dessins des colonnes hathoriques ont une relation complexe avec ceux de la sistre. Les deux styles de sistre peuvent porter le masque Hathor sur la poignée, et les colonnes Hathoric incorporent souvent le naos forme de sistre au-dessus de la tête de la déesse. [100]

Statue d'Hathor, XIVe siècle av.

Amulette d'Hathor en uraeus portant un naos coiffe, du début au milieu du premier millénaire av.

Naos sistre avec le visage d'Hathor, 305-282 av.

Miroir avec un visage d'Hathor sur le manche, XVe siècle av.

Tête d'Hathor avec des chats sur sa coiffe, d'un battant, fin deuxième au début du premier millénaire avant JC

Les Malqata Menat collier, XIVe siècle av.

Capitale hathorique du temple funéraire d'Hatchepsout, XVe siècle av.

Relation avec la royauté Modifier

Au début de la période dynastique, Neith était la déesse prééminente à la cour royale, [104] tandis qu'à la quatrième dynastie, Hathor est devenue la déesse la plus étroitement liée au roi. [63] Le fondateur de la dynastie plus tard, Sneferu, peut avoir construit un temple pour elle et une fille de Djedefra était la première prêtresse enregistrée d'Hathor. [105] Les dirigeants de l'Ancien Empire donnaient des ressources uniquement aux temples dédiés à des rois particuliers ou à des divinités étroitement liées à la royauté. Hathor était l'une des rares divinités à recevoir de tels dons. [106] Les dirigeants de la fin de l'Ancien Empire ont particulièrement promu le culte d'Hathor dans les provinces, comme un moyen de lier ces régions à la cour royale. Elle a peut-être absorbé les traits des déesses provinciales contemporaines. [107]

De nombreuses femmes royales, bien que non reines régnantes, occupaient des postes dans le culte pendant l'Ancien Empire. [108] Mentuhotep II, qui est devenu le premier pharaon de l'Empire du Milieu malgré l'absence de relation avec les dirigeants de l'Ancien Empire, a cherché à légitimer son règne en se présentant comme le fils d'Hathor. Les premières images de la vache Hathor allaitant le roi datent de son règne, et plusieurs prêtresses d'Hathor étaient représentées comme si elles étaient ses épouses, bien qu'il ne les ait peut-être pas réellement épousées. [109] [110] Au cours de l'Empire du Milieu, les reines étaient de plus en plus perçues comme incarnant directement la déesse, tout comme le roi incarnait Ra. [111] L'accent mis sur la reine comme Hathor a continué à travers le Nouvel Empire. Les reines étaient représentées avec la coiffe d'Hathor à partir de la fin de la dix-huitième dynastie. Une image de la fête du sed d'Amenhotep III, destinée à célébrer et renouveler son règne, montre le roi avec Hathor et sa reine Tiyé, ce qui pourrait signifier que le roi a épousé symboliquement la déesse au cours de la fête. [112]

Hatshepsout, une femme qui a régné en tant que pharaon au début du Nouvel Empire, a souligné sa relation avec Hathor d'une manière différente. [113] Elle a utilisé des noms et des titres qui l'ont liée à une variété de déesses, y compris Hathor, afin de légitimer son règne dans ce qui était normalement une position masculine. [114] Elle a construit plusieurs temples à Hathor et a placé son propre temple mortuaire, qui comprenait une chapelle dédiée à la déesse, à Deir el-Bahari, qui avait été un site de culte d'Hathor depuis le Moyen Empire. [113]

La prééminence d'Amon pendant le Nouvel Empire a donné une plus grande visibilité à son épouse Mout, et au cours de la période, Isis a commencé à apparaître dans des rôles qui appartenaient traditionnellement à Hathor seule, comme celui de la déesse dans la barque solaire. Malgré l'importance croissante de ces divinités, Hathor est restée importante, en particulier en ce qui concerne la fertilité, la sexualité et la reine, tout au long du Nouvel Empire. [115]

Après le Nouvel Empire, Isis a de plus en plus éclipsé Hathor et d'autres déesses alors qu'elle prenait leurs caractéristiques. [116] À l'époque ptolémaïque (305-30 av. J.-C.), lorsque les Grecs gouvernaient l'Égypte et que leur religion développait une relation complexe avec celle de l'Égypte, la dynastie ptolémaïque adopta et modifia l'idéologie égyptienne de la royauté. Beginning with Arsinoe II, wife of Ptolemy II, the Ptolemies closely linked their queens with Isis and with several Greek goddesses, particularly their own goddess of love and sexuality, Aphrodite. [117] Nevertheless, when the Greeks referred to Egyptian gods by the names of their own gods (a practice called Interprétation grecque), they sometimes called Hathor Aphrodite. [118] Traits of Isis, Hathor, and Aphrodite were all combined to justify the treatment of Ptolemaic queens as goddesses. Thus, the poet Callimachus alluded to the myth of Hathor's lost lock of hair in the Aetia when praising Berenice II for sacrificing her own hair to Aphrodite, [46] and iconographic traits that Isis and Hathor shared, such as the bovine horns and vulture headdress, appeared on images portraying Ptolemaic queens as Aphrodite. [119]

Temples in Egypt Edit

More temples were dedicated to Hathor than to any other Egyptian goddess. [81] During the Old Kingdom her most important center of worship was in the region of Memphis, where "Hathor of the Sycamore" was worshipped at many sites throughout the Memphite Necropolis. During the New Kingdom era, the temple of Hathor of the Southern Sycamore was her main temple in Memphis. [120] At that site she was described as the daughter of the city's main deity, Ptah. [84] The cult of Ra and Atum at Heliopolis, northeast of Memphis, included a temple to Hathor-Nebethetepet that was probably built in the Middle Kingdom. A willow and a sycamore tree stood near the sanctuary and may have been worshipped as manifestations of the goddess. [22] A few cities farther north in the Nile Delta, such as Yamu and Terenuthis, also had temples to her. [121]

As the rulers of the Old Kingdom made an effort to develop towns in Upper and Middle Egypt, several cult centers of Hathor were founded across the region, at sites such as Cusae, Akhmim, and Naga ed-Der. [122] In the First Intermediate Period (c. 2181–2055 BC) her cult statue from Dendera was periodically carried to the Theban necropolis. During the beginning of the Middle Kingdom, Mentuhotep II established a permanent cult center for her in the necropolis at Deir el-Bahari. [123] The nearby village of Deir el-Medina, home to the tomb workers of the necropolis during the New Kingdom, also contained temples of Hathor. One continued to function and was periodically rebuilt as late as the Ptolemaic Period, centuries after the village was abandoned. [124]

Dendera, Hathor's oldest temple in Upper Egypt, dates to at least to the Fourth Dynasty. [125] After the end of the Old Kingdom it surpassed her Memphite temples in importance. [126] Many kings made additions to the temple complex through Egyptian history. The last version of the temple was built in the Ptolemaic and Roman Periods and is today one of the best-preserved Egyptian temples from that time. [127]

In the Old Kingdom, most priests of Hathor, including the highest ranks, were women. Many of these women were members of the royal family. [128] In the course of the Middle Kingdom, women were increasingly excluded from the highest priestly positions, at the same time that queens were becoming more closely tied to Hathor's cult. Thus, non-royal women disappeared from the high ranks of Hathor's priesthood, [129] although women continued to serve as musicians and singers in temple cults across Egypt. [130]

The most frequent temple rite for any deity was the daily offering ritual, in which the cult image, or statue, of a deity would be clothed and given food. [131] The daily ritual was largely the same in every Egyptian temple, [131] although the goods given as offerings could vary according to which deity received them. [132] Wine and beer were common offerings in all temples, but especially in rituals in Hathor's honor, [133] and she and the goddesses related to her often received sistra and menat necklaces. [132] In Late and Ptolemaic times, they were also offered a pair of mirrors, representing the sun and the moon. [134]

Fêtes Modifier

Many of Hathor's annual festivals were celebrated with drinking and dancing that served a ritual purpose. Revelers at these festivals may have aimed to reach a state of religious ecstasy, which was otherwise rare or nonexistent in ancient Egyptian religion. Graves-Brown suggests that celebrants in Hathor's festivals aimed to reach an altered state of consciousness to allow them interact with the divine realm. [135] An example is the Festival of Drunkenness, commemorating the return of the Eye of Ra, which was celebrated on the twentieth day of the month of Thout at temples to Hathor and to other Eye goddesses. It was celebrated as early as the Middle Kingdom, but it is best known from Ptolemaic and Roman times. [135] The dancing, eating and drinking that took place during the Festival of Drunkenness represented the opposite of the sorrow, hunger, and thirst that the Egyptians associated with death. Whereas the rampages of the Eye of Ra brought death to humans, the Festival of Drunkenness celebrated life, abundance, and joy. [136]

In a local Theban festival known as the Beautiful Festival of the Valley, which began to be celebrated in the Middle Kingdom, the cult image of Amun from the Temple of Karnak visited the temples in the Theban Necropolis while members of the community went to the tombs of their deceased relatives to drink, eat, and celebrate. [137] Hathor was not involved in this festival until the early New Kingdom, [138] after which Amun's overnight stay in the temples at Deir el-Bahari came to be seen as his sexual union with her. [139]

Several temples in Ptolemaic times, including that of Dendera, observed the Egyptian new year with a series of ceremonies in which images of the temple deity were supposed to be revitalized by contact with the sun god. On the days leading up to the new year, Dendera's statue of Hathor was taken to the wabet, a specialized room in the temple, and placed under a ceiling decorated with images of the sky and sun. On the first day of the new year, the first day of the month of Thoth, the Hathor image was carried up to the roof to be bathed in genuine sunlight. [140]

The best-documented festival focused on Hathor is another Ptolemaic celebration, the Festival of the Beautiful Reunion. It took place over fourteen days in the month of Epiphi. [141] [142] Hathor's cult image from Dendera was carried by boat to several temple sites to visit the gods of those temples. The endpoint of the journey was the Temple of Horus at Edfu, where the Hathor statue from Dendera met that of Horus of Edfu and the two were placed together. [143] On one day of the festival, these images were carried out to a shrine where primordial deities such as the sun god and the Ennead were said to be buried. The texts say the divine couple performed offering rites for these entombed gods. [144] Many Egyptologists regard this festival as a ritual marriage between Horus and Hathor, although Martin Stadler challenges this view, arguing that it instead represented the rejuvenation of the buried creator gods. [145] C. J. Bleeker thought the Beautiful Reunion was another celebration of the return of the Distant Goddess, citing allusions in the temple's festival texts to the myth of the solar eye. [146] Barbara Richter argues that the festival represented all three things at once. She points out that the birth of Horus and Hathor's son Ihy was celebrated at Dendera nine months after the Festival of the Beautiful Reunion, implying that Hathor's visit to Horus represented Ihy's conception. [147]

The third month of the Egyptian calendar, Hathor or Athyr, was named for the goddess. Festivities in her honor took place throughout the month, although they are not recorded in the texts from Dendera. [148]

Worship outside Egypt Edit

Egyptian kings as early as the Old Kingdom donated goods to the temple of Baalat Gebal in Byblos, using the syncretism of Baalat with Hathor to cement their close trading relationship with Byblos. [149] A temple to Hathor as Lady of Byblos was built during the reign of Thutmose III, although it may simply have been a shrine within the temple of Baalat. [150] After the breakdown of the New Kingdom, Hathor's prominence in Byblos diminished along with Egypt's trade links to the city. A few artifacts from the early first millennium BC suggest that the Egyptians began equating Baalat with Isis at that time. [151] A myth about Isis's presence in Byblos, related by the Greek author Plutarch in his work On Isis and Osiris in the 2nd century AD, suggests that by his time Isis had entirely supplanted Hathor in the city. [152]

A pendant found in a Mycenaean tomb at Pylos, from the 16th century BC, bears Hathor's face. Its presence in the tomb suggests the Mycenaeans may have known that the Egyptians connected Hathor with the afterlife. [153]

Egyptians in the Sinai built a few temples in the region. The largest was a complex dedicated primarily to Hathor as patroness of mining at Serabit el-Khadim, on the west side of the peninsula. [154] It was occupied from the middle of the Middle Kingdom to near the end of the New. [155] The Timna Valley, on the fringes of the Egyptian empire on the east side of the peninsula, was the site of seasonal mining expeditions during the New Kingdom. It included a shrine to Hathor that was probably deserted during the off-season. The local Midianites, whom the Egyptians used as part of the mining workforce, may have given offerings to Hathor as their overseers did. After the Egyptians abandoned the site in the Twentieth Dynasty, however, the Midianites converted the shrine to a tent shrine devoted to their own deities. [156]

In contrast, the Nubians in the south fully incorporated Hathor into their religion. During the New Kingdom, when most of Nubia was under Egyptian control, pharaohs dedicated several temples in Nubia to Hathor, such as those at Faras and Mirgissa. [78] Amenhotep III and Ramesses II both built temples in Nubia that celebrated their respective queens as manifestations of female deities, including Hathor: Amenhotep's wife Tiye at Sedeinga [157] and Ramesses's wife Nefertari at the Small Temple of Abu Simbel. [158] The independent Kingdom of Kush, which emerged in Nubia after the collapse of the New Kingdom, based its beliefs about Kushite kings on the royal ideology of Egypt. Therefore, Hathor, Isis, Mut, and Nut were all seen as the mythological mother of each Kushite king and equated with his female relatives, such as the kandake, the Kushite queen or queen mother, who had prominent roles in Kushite religion. [159] At Jebel Barkal, a site sacred to Amun, the Kushite king Taharqa built a pair of temples, one dedicated to Hathor and one to Mut as consorts of Amun, replacing New Kingdom Egyptian temples that may have been dedicated to these same goddesses. [160] But Isis was the most prominent of the Egyptian goddesses worshipped in Nubia, and her status there increased over time. Thus, in the Meroitic period of Nubian history (c. 300 BC – AD 400), Hathor appeared in temples mainly as a companion to Isis. [161]

Culte populaire Modifier

In addition to formal and public rituals at temples, Egyptians privately worshipped deities for personal reasons, including at their homes. Birth was hazardous for both mother and child in ancient Egypt, yet children were much desired. Thus fertility and safe childbirth are among the most prominent concerns in popular religion, and fertility deities such as Hathor and Taweret were commonly worshipped in household shrines. Egyptian women squatted on bricks while giving birth, and the only known surviving birth brick from ancient Egypt is decorated with an image of a woman holding her child flanked by images of Hathor. [162] In Roman times, terracotta figurines, sometimes found in a domestic context, depicted a woman with an elaborate headdress exposing her genitals, as Hathor did to cheer up Ra. [163] The meaning of these figurines is not known, [164] but they are often thought to represent Hathor or Isis combined with Aphrodite making a gesture that represented fertility or protection against evil. [163]

Hathor was one of a handful of deities, including Amun, Ptah, and Thoth, who were commonly prayed to for help with personal problems. [165] Many Egyptians left offerings at temples or small shrines dedicated to the gods they prayed to. Most offerings to Hathor were used for their symbolism, not for their intrinsic value. Cloths painted with images of Hathor were common, as were plaques and figurines depicting her animal forms. Different types of offerings may have symbolized different goals on the part of the donor, but their meaning is usually unknown. Images of Hathor alluded to her mythical roles, like depictions of the maternal cow in the marsh. [166] Offerings of sistra may have been meant to appease the goddess's dangerous aspects and bring out her positive ones, [167] while phalli represented a prayer for fertility, as shown by an inscription found on one example. [168]

Some Egyptians also left written prayers to Hathor, inscribed on stelae or written as graffiti. [165] Prayers to some deities, such as Amun, show that they were thought to punish wrongdoers and heal people who repented for their misbehavior. In contrast, prayers to Hathor mention only the benefits she could grant, such as abundant food during life and a well-provisioned burial after death. [169]

Funerary practices Edit

As an afterlife deity, Hathor appeared frequently in funerary texts and art. In the early New Kingdom, for instance, Osiris, Anubis, and Hathor were the three deities most commonly found in royal tomb decoration. [170] In that period she often appeared as the goddess welcoming the dead into the afterlife. [171] Other images referred to her more obliquely. Reliefs in Old Kingdom tombs show men and women performing a ritual called "shaking the papyrus". The significance of this rite is not known, but inscriptions sometimes say it was performed "for Hathor", and shaking papyrus stalks produces a rustling sound that may have been likened to the rattling of a sistrum. [172] Other Hathoric imagery in tombs included the cow emerging from the mountain of the necropolis [83] and the seated figure of the goddess presiding over a garden in the afterlife. [88] Images of Nut were often painted or incised inside coffins, indicating the coffin was her womb, from which the occupant would be reborn in the afterlife. In the Third Intermediate Period, Hathor began to be placed on the floor of the coffin, with Nut on the interior of the lid. [86]

Tomb art from the Eighteenth Dynasty often shows people drinking, dancing, and playing music, as well as holding menat necklaces and sistra—all imagery that alluded to Hathor. These images may represent private feasts that were celebrated in front of tombs to commemorate the people buried there, or they may show gatherings at temple festivals such as the Beautiful Festival of the Valley. [173] Festivals were thought to allow contact between the human and divine realms, and by extension, between the living and the dead. Thus, texts from tombs often expressed a wish that the deceased would be able to participate in festivals, primarily those dedicated to Osiris. [174] Tombs' festival imagery, however, may refer to festivals involving Hathor, such as the Festival of Drunkenness, or to the private feasts, which were also closely connected with her. Drinking and dancing at these feasts may have been meant to intoxicate the celebrants, as at the Festival of Drunkenness, allowing them to commune with the spirits of the deceased. [173]

Hathor was said to supply offerings to deceased people as early as the Old Kingdom, and spells to enable both men and women to join her retinue in the afterlife appeared as early as the Textes de cercueil in the Middle Kingdom. [92] Some burial goods that portray deceased women as goddesses may depict these women as followers of Hathor, although whether the imagery refers to Hathor or Isis is not known. The link between Hathor and deceased women was maintained into the Roman Period, the last stage of ancient Egyptian religion before its extinction. [175]


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This is a historical overview of the complex ancient Egyptian mythological religious system which focuses on the goddess Hathor's characteristics, and her lasting legacy on Egypt. The narrative is supplemented with images of important people, places, and events from the period. It is extensively footnoted, and includes expert testimony, and excerpts from ancient writings to help ensure historical accuracy. It also includes an excellent bibliography to aid readers seeking additional information.

The ancient Egyptians, as is true with any society made up of inquiring humans, perceived the world as a confusing and often terrifying place of destruction, death and unexplained phenomena. In order to make sense of such an existence, they resorted to teleological stories woven into a supporting mythological religious system. Giving a phenomenon a story made it less horrifying, and it also helped them make sense of the world around them. Unsurprisingly, then, the ancient Egyptian gods permeated every aspect of existence. Today, the goddess Hathor is one of the least known deities in the ancient Egyptian pantheon, and the ancient Egyptians would surely be surprised by this fact. Hathor enjoyed a principal position among the gods and goddesses of ancient Egypt for much of Egyptian history. If anything, she was ubiquitous, with several key cult centers at Dendera, Memphis, and Thebes, and she played various roles for Egyptian society. Many deities in world religions often have a small coterie of roles that could be logically spliced together to make a single, divine figure whose character can easily be described, but this is not the case for Hathor. She appears in creation stories as the principle bringing forth the universe and is similarly referred to as the great mother goddess of the sky whose symbolic tree both nourishes and nurtures. Yet she is also the alluring goddess of love whose ecstatic cult practices were born from a grotesque myth involving the floodplains of the Nile being saturated with the blood of humans she massacred. She may be difficult to sum up by a person who has grown up surrounded by the symbols of monotheism, but she is an excellent example of the multi-faceted concepts the ancient Egyptians reconciled in their religion. To understand Hathor, it is necessary to understand how the ancient Egyptians thought.

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Goddess Hathor and the Destruction of the Mankind

One of the most interesting myths about Ra in his declining years is the myth of Hathor as the daughter of Ra and his weapon that he used for punishing the sinful mortal people on earth. It is said that Ra gathered all the gods and goddesses in the Hidden Place where he holds his meetings and told Nun, the primeval, that he would punish the mortal people because of their negligence for him and disrespect for his instructions, but he would not do that until Nun determines the means for torturing them. Nun suggested that he can send his daughter Hathor in the form of a lioness to destroy mankind, as a kind of revenge from those who ridiculed the sun god and annoyed him. Ra agreed on this idea and ordered his daughter to take the form of Sekhmet, a savage lioness, and shed the blood of the mortal men who does not respect Ra any more because he grew old and weak.

She obeyed the command and covered the earth with the blood of her preys and spread terror among the inhabitants of the earth. After a while, Ra felt that he is satisfied with what happened and he does not want to destroy all the mankind. Thus he commanded his daughter to stop killing but she disobeyed him because she became blood thirst who finds her pleasure in torturing mortal beings. Ra was very angry because he is not able to force his daughter to follow his order and he tried to find any means for stopping her. Ra accompanied by the other gods tried to trick her by using a huge amount of the plant of mandrake, a red plant grows in Elephantine Island in Aswan, to use it in making a wine that has the appearance of blood and the impact of narcotics to help her to relax and sleep. When she woke up founding the surface of the earth covered with this blood-like drink, she was satisfied and drank till she went in a deep sleep.

This drink made her more relax and put an end for her desire for bloodshed and destruction and when Ra called her again to come back she obeyed him. This day was regarded as a celebration where the worshipers of Hathor celebrate and drink wine as it is indicated on the walls of the temples of the city of Amen. Some historians believe that this version of the myth of the destruction of mankind was made up to justify the excessive drinking in the annual celebrations in the ancient Egyptian civilization.


Jewels of Note

Decorated with exquisite gold work and stunning enamel work, this bracelet features the goddess Hathor (Isis), who serves as the great mother goddess of Ancient Egypt and Nubia. Here she is depicted in gold, seated on a throne and wearing a sun disk with two cow horns and a rearing cobra, which symbolizes royalty and/or divine authority.

She is set in relief against a dark blue background, a supremely preserved example of the Nubian mastery of enameling. This portion of the bracelet was made out of soda-lime glass of unknown origins, tinted with a slight bit of cobalt to attain the deep blue coloring.

The aqua-colored and red-violet sections of the bracelet show more wear, making analysis difficult. Manganese and copper tint the purplish-red areas, a color not typically seen in Nubian pieces. The aqua color, as seen on this and other pieces from this time period, was likely dyed with manganese, cobalt, copper, and a high level of iron.

These colors were more than decorative. Every god and goddess was associated with different colors. Hathor (also called Isis) was represented by the colors green, blue, and black. <2>Both black and green were associated with everything we now attribute to the color green--life, renewal, growth, and the earth's plant life. <2>Blue was connected to the waters and the heavens, and since Hathor was revered as the mother of all life, it makes sense that her colors would be both earthly and divine.

The red color represents the counterpoint to Hathor's rich contribution to earth. Associated in Ancient Egypt with the color of the desert, red represents the chaos and disorder waiting around every corner.

It sometimes represented death, infertility, and destruction. <1>However, being the color of blood, red might also represent life and protection. <1>It was commonly used to decorate protective amulets, which this bracelet may have been for someone at one time.

To view this spectacular specimen up close, you need only visit the MFA during their open hours between now and May 14, 2017. Details are available on the MFA's website .



Sekhmet and Hathor

Sekhmet, with the head of a lion and the body of a woman, delivered the punishments of the gods. She is associated with healers who were designated “pure-priest of Sekhmet”, especially in incantations against the plague. Amulets of Sekhmet were thought to protect the wearer from a premature death. She is also known as the goddess of the southern sycamore at Memphis.

Hathor was goddess of the sky, the sun, the queen, music, and the arts, and was known as the Divine (or Celestial) Cow.

One story of the two goddesses is told in “The Book of the Divine Cow”, a book of the underworld. This is the source for the story of Sekhmet slaughtering humanity and stopping only after Ra tricks her into drinking 7,000 jars of red-dyed beer. In this story the goddess Hathor turns into the terrifying goddess Sekhmet at the request of her father Ra, and punishes those humans who plotted against him. For three nights the goddess Hathor-Sekhmet wades about in the blood of men, the slaughter beginning at Hensu (Herakleopolis Magna). But the sun god takes pity on the humans who are left, and saves them by causing Hathor-Sekhmet to become drunk on blood-red beer. Hathor-Sekhmet forgets what she is doing, and reverts to being only Hathor.

“The two goddesses, raging Sekhmet and content Hathor, act as two sides of the same nature, extreme expressions of a single passion, the rage that can be coaxed back to placidity, or the love that turns to hate. Fury is expressed in Pharaonic art as a lion, embodying the power to destroy enemies, and a range of protective goddesses was represented in this form. Modern onlookers are often baffled by the use of the same imagery for different deities, image and name combine in every instance to form a differently nuanced expression of one central theme, the protective power of a dangerous force.” Stephen Quirke – Ancient Egyptian Religion

The top photo on this page is Sekhmet, the bottom one is Hathor.

  • Ancient Egyptian Religion by Stephen Quirke.
  • Ancient Egyptian Religious Poetry by Margaret A. Murray and D. Litt.
  • Everyday Life in Ancient Egypt in the Times of Ramesses the Great by Dr. Pierre Montet.

The photos are by GillB and are of items in the Egyptian Collection at the British Museum, London.

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The Ancient Egyptian Festival of Drunkenness

Les Festival of Drunkenness is a religiously significant celebration that was held annually (said to be biannually in some places) by the ancient Egyptians. The background story for the celebration of this festival can be found in a text known as The Book of the Heavenly Cow . In this text, there is an ancient Egyptian myth involving the destruction of mankind. According to the myth, human beings were saved from extinction thanks, in part, to alcohol.

The Destruction of Mankind

Dans The Book of the Heavenly Cow , there is a myth known as the ‘Destruction of Mankind’. This story begins by stating that once upon a time, human beings lived together with the gods, and were ruled over by Ra (Re). It goes on to say that when Ra had grown old, mankind began to conspire against him. Ra became aware of mankind’s scheming, and decided to summon the other gods to his palace, in order to obtain counsel from them.

After explaining his dilemma to the gods, it was suggested to Ra that he ought to release his Eye, so that it might smite down humanity. He agreed with this suggestion, and sent his Eye in the form of the goddess Hathor to punish mankind. In the meantime, the humans fled to the desert, as they became fearful of Ra.

Nevertheless, Hathor, who was transformed into a lion (or the warlike goddess Sekhmet), descended and slew mankind in the desert. In one version of the story, the goddess went on a rampage, and was about to wipe out all of humanity when Ra took pity on mankind. It was through Ra’s subsequent intervention that mankind was saved. In an alternate version of the myth, it seems that Ra had planned the event to save mankind, so that he could be the savior of humanity.

Thus, Ra summoned his messengers, and ordered them to bring him a great amount of haematite from Elephantine. He then ordered the haematite to be ground. In the meantime, barley was also being ground to produce beer. When both substances were ready, Ra had the haematite put into the beer, so that it resembled human blood. It is written that 7,000 jars of this beer were made.

One night, Ra poured out the blood-like beer, which flooded the fields “three palms high.” On the morning of the next day, the goddess saw that the fields were flooded with what seemed to be human blood, and was delighted at the sight. She began drinking the liquid without knowing that it was actually beer, and soon became intoxicated, then fell asleep. As a result, mankind was saved from destruction.

The Day of Celebration

The Festival of Drunkenness is celebrated on the 20th day of Thoth, the 1st month of the ancient Egyptian calendar. The festival of drunkenness was a communal affair and on one level, the celebrations took place in temples. On another level, this festival took place in peoples’ houses and shrines.

Typically, the participants of this festival would be served lots of alcohol, get drunk, and fall asleep. It was not regarded, however, as a social drinking session, but was sacred event. In the temples, the celebrants would be awoken by the sound of drums and music. Upon waking up, they would worship the goddess Hathor.

Other aspects of the ritual celebration included dancing and the lighting of torches, which was performed in the hopes that the devotees of the goddess would receive an epiphany from her. Another activity believed to have been undertaken during the festival was sex. In a hymn regarding the festival, there is a phrase “traveling through the marshes”, and it has been speculated that this is an ancient Egyptian euphemism for having sex.

One explanation for this activity is provided by regarding Hathor in her role as a goddess of love. Alternatively, it may have been linked to the fertility of the land as well. The Festival of Drunkenness was typically celebrated around the middle of August, the period when the Nile began to rise. Therefore, sexual activity during the festival may have also been perceived as a means of bringing the Nile floods back, and thus ensuring the fertility of the land.

Egyptian painting of dancers and flutists, from the Tomb of Nebamun.

And apparently Hathor and drunkenness, too, played a role in Ancient Egyptian funerals.



The horned cow-goddess of love, she was also the deity of happiness, dance and music, and a protector of women. She is depicted as a cow, as a woman with the head of a cow, or as a woman with who wears the stylized cow-horns which hold in them the solar disk. Her symbols also included the papyrus reed, the snake and a rattle called a sistrum.

Early in Egyptian mythology she was known has Horus' mother (later Isis assumed this role). Proof of this is seen in her name, "Hathor" which means the "house of Horus". As the mother of Horus, the queen of Egypt was identified with her. This is natural, as the queen was the mother of the Pharaoh, the living Horus. Isis was often shown with cow-horns like Hathor's on her head when the artist wanted to empha her role as the mother of Horus.

It was said that when a child was born, Seven Hathors came to his bedside to announce his fate. The Seven Hathors were believed to know the future and the moment of death for every Egyptian. A person's destiny depended on the hour of their death and the luck of ill-fortune was connected with it. It was believed that the Hathors would exchange a prince born to ill-fortune with a more fortunate child, therefore protecting the dynasty and the nation. The Hathors were shown as a group of young women playing tambourines and wearing the disk and horns of Hathor. During Ptolemaic times (when Greeks ruled over Egypt), they were identified with the Pleiades.

In the Story of Re, she was created by her father Re as "Sekhmet" as a destroyer of men, who were disobedient to him. Later Re changed his mind, but even he could not stop her from killing men. He then disguised beer as blood and when Sekhmet became drunk, she could no longer kill and was known thereafter as Hathor, a goddess of love.

Her cult was centered in Dendera where she was a goddess of fertility and childbirth. In Thebes she was seen as a goddess of the dead, and the Greeks identified her with Aphrodite (their goddess of love).

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Hathor

Hathor was one of the forty-two state gods and goddesses of Egypt, and one of the most popular and powerful. She was goddess of many things: love, beauty, music, dancing, fertility, and pleasure. She was the protector of women, though men also worshipped her. She had priests as well as priestesses in her temples.

Her center of worship was Dendera, and her veneration began early in Egypt&rsquos history, possibly in the Predynastic Era. She was the daughter of Ra and was sometimes called &ldquoThe Eye of Ra&rdquo (a title shared with Bast and Sekhmet, among others) in her role as the sun god&rsquos defender. As the wife of Horus, she was associated with the mother of the pharaoh in her role as Horus&rsquos nurse, and also with the wife of the pharaoh in her role as Horus&rsquos consort.

In her role as goddess of beauty, she was the patron of cosmetics. Wearing cosmetics was seen as a form of worship to Hathor, and offerings of mirrors or cosmetic palettes to her were common. Every year, her statue would be carried in a boat to Edfu to be reunited with Horus. A festival celebrating their union would then begin.

Image: RC 64 and RC 1109 Hathor seal and figure at the Rosicrucian Egyptian Museum.

The Rosicrucian Egyptian Museum is an educational institution that uses trans-disciplinary approaches to increasing knowledge about the past, present, and future, especially related to the diversity and relationships in nature and among cultures.


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